Wie kann man HaShem "Naḥat Ruaḥ" geben?

Laut meinem Rav interpretieren wir das Zitat falsch, indem wir „nahhat ruahh“ als „Trost“ oder „Seelenfrieden“ interpretieren, wie es der Ausdruck in anderen Zusammenhängen bedeutet.

Tatsächlich, sagt mein Rav, ist „nahhat ruahh“ buchstäblich „ein Ort, an dem der Geist ruhen (dh wohnen) kann“. Wenn Sie diese Interpretation / Übersetzung wieder in das Zitat einfügen, ergibt dies einen viel philosophischeren Sinn. Indem wir die Tora studieren und von ihr durchdrungen sind, schaffen wir buchstäblich einen Ort, an dem HaShems Geist (sprich: die Shekhinah) wohnen kann.

Gott ist gut. Das Gute will Gutes geben (Ramchal). Indem Sie Seinen Willen tun, erlauben Sie Ihm, Ihnen Gutes zu schenken, wodurch Sie Seinen Zweck für die Schöpfung erfüllen. (Siehe auch Rashi auf Vayikra 1 (Nichoach erreichen), wo steht, dass man Gott Nachas Ruach gibt, wenn man Seinen Willen erfüllt)

Gott ist nicht etwas, sondern jemand (Rabbi Shimshon Pinkus). Er sieht, denkt, hat einen freien Willen. es ist einfach über uns hinaus, Ihn auf Seiner Ebene zu verstehen.

Obwohl wir Hashem offensichtlich nichts geben können und Ihm nichts hinzugefügt werden kann, hat Er eine Situation geschaffen, in der wir Ihm opfern und Ihm dienen. Wie von @ray erwähnt, erklärt Rashi, dass es bei dem von den Korbanos erwähnten Nachas Ruach um die Tatsache geht, dass Er sagte und wir zuhören.

Hashem hat ein Universum geschaffen, dem wir etwas hinzufügen können. Dies ist Sein System und das Hinzufügen dazu wird gesehen und akzeptiert, als ob Sie Hashem etwas geben würden.

Denken Sie daran, wie wenn Sie einen Säugling füttern und er versucht, Nahrung in Ihren Mund zu stecken. Dies ist eine Geste, die Sie akzeptieren und genießen, obwohl Sie sein (klebriges) Geschenk nicht brauchen. Hashem ändert sich nicht persönlich und wird von niemandem persönlich beeinflusst. Wie bei jeder Ihm zugeschriebenen Emotion kann dies jedoch so verstanden werden, dass Hashem die Güte der Tat kennt, zustimmt und danach handelt.

Tatsächlich ist eine Emotion auch für einen Menschen ein Erkennen einer Situation. Der Unterschied besteht darin, dass, während ein Mensch vollständig von der Situation übernommen und verändert wird, Hashem nicht verändert wird. Aber die Anerkennung und Reaktion ist da. Dies ist kein Mashal. Es ist von Natur aus dasselbe, abgesehen davon, dass es davon beeinflusst wird.

Ich habe gerade eine E-Mail von einer Organisation erhalten, die sich Rav Miller verschrieben hat. Rabbi Miller sagte, um Hashem zu ehren, muss man ein Gefühl der Dankbarkeit gegenüber den Eltern entwickeln, die uns zur Verfügung gestellt haben, und gegenüber den Lehrern, die uns die Tora übermittelt haben. Dies, so der Rabbi, schult eine Person, Hashem gegenüber dankbar zu sein. Anscheinend muss man von seiner Umgebung tief verwurzelt/konditioniert werden, um gnädig und dankbar zu sein, bevor man die Notwendigkeit verstehen oder sogar versuchen kann, Hashem zu danken und ihn gebührend zu loben.

Haschem musste die Welt in der Tat nicht um seinetwillen erschaffen, noch braucht er um seinetwillen unser Lob. Die Entwicklung einer Wertschätzung für Hashem lehrt uns sicherlich, mehr Wertschätzung für unsere Mitmenschen zu haben (Rav Miller würde Mitmenschen wahrscheinlich anders definieren als ich), wodurch die Erde zu einem besseren Ort wird (Tikkum Olam). Auf diese Weise sprechen wir G'tt sein Lob aus. Es ist ein Verhalten, das moralische und ethische Menschen tun, ob der Empfänger es braucht oder nicht.

Ich schlage vor, dass wir alle anfangen, jeden einzelnen, den wir kennen, wertzuschätzen. Vielleicht macht dann dieses Konzept, Hashem zu loben, mehr Sinn. Bedanken Sie sich sofort bei Mama und Papa!