Ich weiß, dass viele Minyanim das Sprachproblem haben; hat es jemand gelöst?
Ich bin mit einem Wochentags-Shacharit-Minyan daven, der ein Lärmproblem hat. Ein paar Leute sind die Hauptverursacher des Problems (Anstifter). Das Problem, um es klar zu sagen, besteht darin, während des Gottesdienstes so laut über unangemessene Dinge zu sprechen, dass andere gestört werden, einschließlich des sh'liach tzibbur. Sowohl die regulären Gemeindemitglieder als auch die Shatz haben versucht, vertraulich und vorsichtig mit ihnen zu sprechen, und sind auf Ablehnung und einige Feindseligkeiten gestoßen. Es gibt keinen Rabbi; jeder dort ist ein Laie. Ich würde diese Gemeinschaft lieber nicht verlassen.
Einige haben vorgeschlagen, dass die Shatz die Dienste einstellen, wenn dies passiert, und einfach warten oder diese Leute an diesem Punkt sogar direkt ansprechen und sie bitten, aufzuhören. Ich befürchte, dass dies die Grenze überschreiten könnte, um sie unangemessen in Verlegenheit zu bringen, besonders wenn es so ist sind Besucher des Minjan (was manchmal der Fall ist), die die Geschichte nicht kennen. Was sind die halachischen Parameter einer solchen Herangehensweise: ist irgendetwas in dieser Richtung möglich (und empfohlen)? Gibt es andere Möglichkeiten, dieses Problem anzugehen, außer Der Shatz erhöht nur die Lautstärke, um die Redner zu überwältigen?
Ich habe einige Shuls gesehen, bei denen die Leute tatsächlich einen formalisierten Vertrag unterschreiben, während des Davenings nicht zu sprechen, und diesen dann in der Nähe des Eingangs zum Shul aufhängen. Ich denke, wie auch immer der Ansatz aussehen mag, der erfolgreichste Weg wäre, zuerst ein breites Buy-In von allen zu bekommen. Jeder Ansatz, der Menschen aussondert, selbst auf halachischer Grundlage, wird es schwer haben, das Problem dauerhaft zu beseitigen. Vielleicht sich hinter einer Sache versammeln, z. unsere shul wird 30 tage lang komplett aufhören zu sprechen, da ein zechus für eine refuah für person XYZ funktionieren könnte. Viel Glück in Ihrem Avocados Hakodesh!
Ich habe einmal die Kemp-Mühle-Synagoge besucht , und WENN ich mich recht erinnere, war dies der Deal, den sie getroffen hatten: Die Gemeinde stimmte zu, während des Gottesdienstes überhaupt nicht zu sprechen, und im Gegenzug erklärte sich der Rabbi bereit, seine Predigt zu halten, nachdem alle Gebete beendet waren (d mussaf), so dass diejenigen, die nicht für die Predigt bleiben wollten, gehen konnten. Die überwiegende Mehrheit der Mitglieder bleibt wöchentlich für die Predigt, aber die Möglichkeit zu haben, ist schön. Während der Gottesdienste ist es totenstill. (Wenn jemand in diese Synagoge geht oder dort jemanden kennt, können Sie das vielleicht bestätigen.)
Auf jeden Fall ist die Idee, positive Anreize statt nur Warnungen zu verwenden, gut, und während diese spezielle Lösung in einer anderen Synagoge funktionieren mag oder nicht, können sie vielleicht einen anderen Weg finden, um die Gemeindemitglieder dazu zu ermutigen , ruhig bleiben zu wollen .
Dies ist ein Bericht darüber, was passiert ist, seit ich diese Frage gestellt habe.
Eines Tages vor ein paar Wochen sprach einer der „Minjan-Ältesten“ mit dem Hauptredner und bat ihn, sein Verhalten zu ändern. Soweit ich gehört habe, lief es nicht gut (ich war an diesem Tag nicht dort), und der Sprecher kam nicht mehr zum Minjan. Das bringt nichts, waren sich alle einig, und verschiedene Leute versuchten, mit ihm zu reden. Dann, vor ungefähr einer Woche, gab es ein Minjan-Treffen, dessen erklärtes Ziel nicht war: „Wie können wir mit dem Reden aufhören?“ sondern "was machen wir hier und worauf legen wir Wert?". Das Treffen begann damit, dass jeder die Frage beantwortete: "Warum kommst du nach Minjan?" und mündete dann in eine Wertediskussion. (Ich war nicht in der Stadt; ich habe heute Morgen alles gelernt.)
Die Leute haben mehrere Dinge angesprochen, die wir besser machen könnten; Zum Beispiel hat niemand bemerkt, dass einige Leute Schwierigkeiten haben, einige der Shlichei Tzibur zu hören, und sie müssen lauter sprechen oder ein Mikrofon verwenden (an Wochentagen). Es gibt Bedenken, dass wir uns auf dieselben zwei oder drei Führungskräfte verlassen, aber andere fühlen sich eingeschüchtert und wollen es nicht übernehmen, also müssen wir ermutigen und betreuen. Es gab Bedenken, die Schulkinder an Tagen, an denen sie kommen, besser zu integrieren, damit sie sich als Teil davon fühlen. Und es gab eine Diskussion über das Reden, wobei Folgendes in ein Dokument geschrieben wurde, das eine Art Grundsatzerklärung ist:
Wir bitten darum, dass während des Gebetsgottesdienstes keine Nebengespräche auf der Bima oder in den Kirchenbänken geführt werden, insbesondere nicht in der Nähe des Gottesdienstleiters. Wenn es notwendig ist zu sprechen, bitten wir Sie, zu flüstern und nicht laut zu sprechen. Es sollte alles unternommen werden, um mit dem Dienstleiter nicht schneller, langsamer oder lauter zu sprechen. Der Dienstleiter leitet den Dienst und verdient den entsprechenden Respekt.
Der Sprecher, der gegangen war, kehrte Anfang dieser Woche zurück und saß allein hinten. Es ist noch zu früh, um zu sagen, wie die Langzeitwirkung sein wird.
Ich kenne den formalen Status des Dokuments nicht oder ob es zu etwas wird, das die Leute wie in rachavs Antwort unterschreiben müssen .
Fünf Jahre später: Soweit ich weiß, spricht niemand mehr über das Dokument (und es wurde nicht zu einer Unterzeichnungsforderung), aber der Geräuschpegel ist die meiste Zeit über vernünftig geblieben. Wenn Gespräche störend werden, bringt einer von mehreren Mitgliedern des Minjans die Beteiligten jetzt zum Schweigen. Wenn das nicht funktioniert, hält der Sh'liach Tzibur an und wartet, was prompte Ergebnisse hat. Der sha"tz sagt normalerweise nichts über den Lärm, sondern wartet nur.
Während die Diskussion das Bewusstsein schärfte und das Dokument die Ergebnisse aufzeichnete, scheint es, dass ein größerer Vorteil des gesamten Prozesses darin bestand, jedem die „Erlaubnis“ zu geben, etwas gegen das Problem zu unternehmen, wenn es auftritt. Es tritt seltener auf als zuvor; Wir haben es nicht geschafft, es zu stoppen, aber es ist jetzt kontrollierter.
Meine persönliche Erfahrung als Shaliach tzibur, die Schul-Sprecher zum Schweigen zu bringen, bestand darin, aufzuhören, sobald ich irgendwelche Äußerungen aus der Versammlung spürte. Nachdem ich ein paar Sekunden lang meinen "Respekt" für ihre privaten Gespräche gezeigt hatte, würde völlige Stille herrschen. Ein oder zwei weitere solcher Behandlungen ermöglichten es mir, das Gebet richtig zu vervollständigen. Kein Rabbi und kein Schamasch ist so effektiv. Niemand wird beleidigt und mit weniger Pausen erleidet der Dienst weniger Verzögerungen. Es funktioniert die ganze Zeit. Der einzige Rückschlag ist jedoch, wenn jemand anderes Shaliach Tzibut ist, dem es peinlich ist, eine ähnliche Taktik anzuwenden.
Sie sollten ein Schild mit berühmten Quellen anbringen, das zeigt, wie schwer die Sünde des Sprechens während des Davenings ist. Das Shulchan Aruch 124:7 sagt, dass die Sünde des Sprechens während Chazras Hashatz zu groß ist, eine Sprache, die nur einmal in Shulchun Aruch verwendet wird.
Die Mishna Brura 124:27 bringt den Elya Rabbah zu Fall, der sagt, dass viele Shuls zerstört wurden, weil Leute während des Davenings sprachen, und endet damit, dass sie jemanden als Mashgiach verantwortlich machen sollten.
Der Magen Avraham 151: 1 sagt, dass Shuls wegen Kalos Rosh (Leichtsinn) in Kirchen verwandelt wurden.
Die Mishna Brura 56:1 bringt Geschichten von Menschen, die während Kaddish, Kudusha und sogar V'ychulu über Shabbas sprachen, die wegen dieser großen Sünde einen grünlichen Farbton bekamen. Er fügt an diesem Ende hinzu, dass es sogar sicher ist, Divrei Tora während Kaddish zu denken .
Shuclhan Aruch Harav 124:10: zitiert die Sohar-Parschas Terumah 131:2 Einer, der während chazaras hashatz spricht, während alle mit dem Lob von Hashem beschäftigt sind, zeigt, dass er keinen Anteil an der kommenden Welt hat.
Sefer Vavei Hamudim, Kapitel 10, Die Säule des Dienstes
(In einer Synagoge keine bedeutungslosen Gespräche zu führen, auch wenn es nicht die Zeit des Gebets ist und wie viel mehr während der Tefilah und dem Lesen der Tora.) Es scheint, dass das Sitzen in einer Synagoge als Mizwa und bedeutungsloses Gespräch angesehen wird und so weiter Wie eine Sünde, die eine Mizwa auslöschte, sollte jeder Mann und jede Frau, die in einer Synagoge sitzen, lernen, dass man, selbst wenn man nicht zur Gebetszeit ist, keine bedeutungslosen Gespräche führen sollte. Umso mehr, während des Gebets oder des Lesens der Thora keine weltliche Sprache zu sprechen. Und in unserer vielen Sünde eine Schlinge? Dass sie in jeder Stadt nicht in der Lage sind, die Menschen zu protestieren, und ihnen wird, wie es erlaubt ist, in unseren vielen Sünden. Wehe ihnen und wehe ihren Seelen. Wie kann ihr Gebet nach oben steigen, wenn es mit dieser Art von Sünde beschmutzt ist, der Staatsanwalt kann nicht zum Verteidiger werden. Deswegen,
Dadurch wird die Ehre von Hashem im Land erscheinen und die ganze Nation wird hören und sich fürchten und wird nicht länger rebellieren, und sein Gesetz reicht. Und sie werden einen Maulkorb und ein Zaumzeug anlegen, um ihren Mund in der Schule zurückzuhalten, um eine weltliche Angelegenheit und bedeutungslose Konversation zu führen.
Ich habe das Gefühl, dass die Führung letztendlich vom Rabbi selbst ausgeht. Manchmal muss er wirklich wachsam sein!
Ich begann in einer ruhigen Schul, und mit zunehmender Mitgliederzahl wurde es immer lauter.
Dann bemerkte ich etwas Verblüffendes. Der Rabbi selbst schwatzte manchmal mit den Mitgliedern, wenn das Davening begonnen hatte! Ich verließ die Schul. Ein paar Wochen später sah mich der Rabbi auf der Straße und fragte, warum ich die Schul verlassen habe. Ich sagte es ihm ehrlich und sagte ihm höflich, dass ER Teil des Problems sei. Du kannst deiner Schul nicht sagen, dass sie ruhig sein soll, wenn DU (der Rabbi) nicht mit gutem Beispiel vorangehst.
Der Rabbi nahm sich zu Herzen, was ich sagte, und verbesserte sich – für eine Weile. Dann spitzten sich die Dinge zu! Als er den lautesten Schwächlingen befahl, leise zu sein, stritten sie tatsächlich mit dem Rabbi und sagten, es sei ihre Schule, sie gaben das meiste Geld und sie könnten tun, was sie wollten, einschließlich Reden!
Am Ende blieb der Rabbi standhaft, die überwiegende Mehrheit der Mitglieder unterstützte die Politik, die Schul ruhig zu halten, und der Rabbi stellte den Betrügern ein Ultimatum – sei still oder verlasse die Schul! Nun, sie verließen die Schul und gründeten eine andere. Sie nahmen auch die reichen Mitglieder unserer Schule mit (auch Schmoozer). Also haben wir jetzt eine ruhige arme Schul und sie haben die gesprächige reiche Schul und alle sind glücklich!
All dies weist darauf hin, dass, wenn der Rabbi ein GROSSES Problem damit macht, die Schul ruhig zu halten, und die Schulmitglieder dazu bringt, sich dieser Politik anzuschließen und sie auf diese Weise zu "vermarkten", sogar bis zu dem Punkt, an dem die nicht kooperativen Mitglieder aus der Schule ausgeschlossen werden Punkt, die finanzielle Stabilität der shul zu riskieren - ich denke, fürsorgliche kluge Leute werden die Vorteile erkennen und Sie haben einen erfolgreichen Platz. Manchmal geht es nicht nur um das Geld und die "Big Shots".
Das Beste, was Sie tun sollten, wenn Sie während des ganzen Davenings zu Gesprächen gehen sollten, ist, zu einem anderen zu gehen, der überhaupt nicht spricht, und es so zu machen, dass Sie nicht mehr hingehen, weil sie reden, um es zu schaffen so etwas gibt es nicht
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