Ich beziehe mich speziell auf diesen Artikel: https://www.jewishencyclopedia.com/articles/8092-immortality-of-the-soul
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Einige Zitate
UNSTERBLICHKEIT DER SEELE (späthebräisch, „hasharat ha-nefesh“; „ḥayye 'olam“):
Von: Kaufmann KohlerDer Glaube, dass die Seele ihre Existenz nach der Auflösung des Körpers fortsetzt, ist eher eine Frage philosophischer oder theologischer Spekulation als einfachen Glaubens und wird dementsprechend nirgendwo ausdrücklich in der Heiligen Schrift gelehrt . Solange die Seele nur als Hauch ("nefesh"; "neshamah"; comp. "anima") gedacht wurde und untrennbar mit dem Lebensblut verbunden, wenn nicht sogar identifiziert war (Gen. ix. 4, comp. IV. 11; Lev. xvii. 11; siehe Seele), konnte ihr keine wirkliche Substanz zugeschrieben werden . Sobald der Geist oder Atem Gottes ("nishmat" oder "ruaḥ ḥayyim") , von dem angenommen wurde, dass er Körper und Seele zusammenhält, sowohl im Menschen als auch im Tier (Gen. ii. 7, vi. 17, vii. 22 ; Hiob xxvii. 3) , wird weggenommen (Ps. cxlvi.oder kehrt zu Gott zurück (Pred. xii. 7; Hiob xxxiv. 14) , die Seele geht in den Scheol oder Hades hinab, um dort ein Schattendasein ohne Leben und Bewusstsein zu führen (Hiob xiv. 21; Ps. vi. 6 [AV 5 ], Cxv. 17; Jes. xxxviii. 18; Pred. ix. 5, 10). Der Glaube an ein kontinuierliches Leben der Seele, der dem primitiven Ahnenkult und den Riten der Nekromantie zugrunde liegt, die auch im alten Israel praktiziert wurden (I Sam. xxviii. 13 ff.; Jes. viii. 19; siehe Nekromantie), wurde entmutigt und von Propheten und Gesetzgebern als Antagonist zum Glauben an Yhwh unterdrückt , den Gott des Lebens, den Herrscher des Himmels und der Erde, dessen Herrschaft sich erst in nachexilischen Zeiten über den Scheol erstreckte (Ps. xvi. 10, xlix. 16, cxxxix. 8).
Tatsächlich wurde das ewige Leben ausschließlich Gott und himmlischen Wesen zugeschrieben, die „vom Baum des Lebens essen und ewig leben“ (Gen. iii, 22, Hebr.), während der Mensch durch seine Vertreibung aus dem Garten des Eden wurde die Möglichkeit genommen, die Nahrung der Unsterblichkeit zu sich zu nehmen (siehe Roscher, „Lexikon der Griechischen und Römischen Mythologie“, sv „Ambrosia“). Es ist der implizite Glaube des Psalmisten an Gottes Allmacht und Allgegenwart, der ihn zur Hoffnung auf Unsterblichkeit führt (Ps. xvi. 11, xvii. 15, xlix. 16, lxxiii. 24 ff., cxvi. 6-9); wohingegen Hiob (xiv. 13 ff., xix. 26) nur den Wunsch nach einem Leben nach dem Tod verrät, aber keinen wirklichen Glauben daran. Ben Sira (xiv. 12, xvii. 27 ff., xxi. 10, xxviii. 21) hält immer noch am Glauben an den Scheol als Bestimmungsort des Menschen fest.Erst im Zusammenhang mit der messianischen Hoffnung verlieh der Auferstehungsglaube unter dem Einfluss persischer Vorstellungen der körperlosen Seele ein fortdauerndes Dasein (Jes. xxv. 6-8; Dan. xii. 2; siehe Eschatologie; Auferstehung). .
Hellenistische Sicht.
Seite aus der Erstausgabe von Immanuel ben Solomons „Meḥabberot“, Brescia, 1491. (In der Columbia University Library, New York.)
Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele kam zu den Juden aus dem Kontakt mit griechischem Denken und hauptsächlich durch die Philosophie von Platon , seinem Hauptvertreter, der durch orphische und eleusinische Mysterien zu ihm geführt wurde, in denen babylonische und ägyptische Ansichten auf seltsame Weise vermischt wurden, wie der semitische Name "Minos" (komp. "Minotaurus") und der ägyptische "Rhadamanthys" (" Ra of Ament“, „Ruler of Hades“; Naville, „La Litanie du Soleil“, 1875, S. 13) mit anderen, hinreichend beweisen.
Es ist nicht ganz klar, ob die Sadduzäer mit der Leugnung der Auferstehung (Josephus, "Ant." xviii. 1, § 4; idem, "BJ" ii. 12; Mark xii. 18; Acts xxiii. 8; comp. Sanh. 90b ), leugnete auch die Unsterblichkeit der Seele (siehe Ab. RN, Rezension B. x. [ed. Schechter, 26]). Sicher ist, dass der pharisäische Glaube an die Auferstehung nicht einmal einen Namen für die Unsterblichkeit der Seele hatte . Für sie wurde der Mensch für zwei Welten geschaffen, die Welt, die jetzt ist, und die Welt, die kommen wird, wo das Leben nicht mit dem Tod endet (Gen. R. viii.; Yer. Meg. ii. 73b; M. Ḳ. iii 83b, wo die Worte, Ps. xlviii, 15, von Aquilas übersetzt werden, als ob sie lauten: , "kein Tod", ἀθανασία).
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Frage
Wie reagieren Gläubige des postmortalen Bewusstseins auf diesen Artikel?
Stimmt es, dass postmortales Bewusstsein nirgendwo ausdrücklich in der Heiligen Schrift gelehrt wird ?
Stimmt es, dass der Glaube an ein nachsterbliches Bewusstsein zu den Juden durch den Kontakt mit griechischem Denken und hauptsächlich durch die Philosophie Platons kam ?
Wie reagieren Gläubige des postmortalen Bewusstseins auf diesen Artikel?
Erstens, indem man es mit diesem Artikel aus der JewishEncyclopedia vergleicht, der anderer Meinung ist. Wir nennen den im OP zitierten Artikel "Artikel A" und den Artikel in meinem Link "Artikel B". Artikel B ist klar, dass es Gemeinschaft unter den Toten gibt.
Zweitens, indem er auf einige der Voraussetzungen hinweist, auf denen der Fall von Artikel A beruht:
Artikel A geht im Wesentlichen davon aus, dass alle alttestamentlichen Beweise, die seiner bevorzugten Schlussfolgerung entgegenstehen, Fälschung/Pseudepigraphie sind. Die Position des Artikels bröckelt schnell, wenn diese Prämissen verworfen werden.
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Stimmt es, dass postmortales Bewusstsein nirgendwo ausdrücklich in der Heiligen Schrift gelehrt wird?
Wenn Kohler „Heilige Schrift“ sagt, meint er das, was die alten Juden den Tanach nannten, und was die Christen das Alte Testament nennen.
Ich bestreite die Behauptung, dass das postmortale Bewusstsein im Alten Testament fehlt (zB Jesaja 9:2, Jesaja 14:9-11, Jesaja 24:22), aber ich erkenne an, dass das Konzept im Neuen Testament deutlicher gelehrt wird (z. B. Lukas 16, 1. Petrus 3 & 4) als im Alten.
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Stimmt es, dass der Glaube an ein nachsterbliches Bewusstsein zu den Juden durch den Kontakt mit griechischem Denken und hauptsächlich durch die Philosophie Platons kam?
Dies ist ein Trugschluss der dritten Ursache . Dass sowohl griechische als auch jüdische Schriftsteller Meinungen zugunsten des postmortalen Bewusstseins äußerten, bedeutet nicht, dass die Juden die Idee von den Griechen bekamen, genauso wenig wie es bedeutet, dass die Griechen die Idee von den Juden bekamen, oder dass sie beide sie früher von einem anderen bekamen Quelle.
Rajesh