Wie soll ich Rabbeinu Bachya in Numeri 25:13 verstehen?

Es gibt bestimmte Fälle, in denen es angemessen ist, jemanden zu töten, und bestimmte Fälle, in denen das Töten unangemessen ist. Typischerweise wären legale Hinrichtungen angemessene Tötungen. Eine Diskussion darüber, wann außergerichtliche Tötung gerechtfertigt ist, finden Sie hier . Das Zitat sagt nichts darüber aus, welche Fälle welche sind. Vielmehr heißt es, dass das Töten bestimmter Menschen als großes Opfer angesehen wird. Vermutlich bezieht sich dies auf die Menschen, die getötet werden müssen. Tatsächlich ist der vorliegende Fall einer der wenigen Fälle, in denen eine Tötung gerechtfertigt sein kann (siehe Link).

Bemerkenswert im Kontext ist auch, dass sie, wie die meisten rabbinischen Zitate, mehr über die Personen sagen, die sie sagen, als über das Judentum als Ganzes. Dieses Zitat zum Beispiel ist ziemlich obskur. Die Suche in einer Datenbank mit Tausenden von Büchern (Bar Ilan Responsa-Projekt Version 23) ergibt nur 11 Ergebnisse. Es ist daher schwierig, „die jüdische Herangehensweise daran“ zu klären, da es sich um eine obskure Aussage ohne viel Klärung handelt. Wir können jedoch klären, in welchen Fällen außergerichtliche Tötungen gerechtfertigt sind und in welchen nicht. Der obige Link zeigt die Grenzen der außergerichtlichen Tötung.

Tatsächlich sind Aussagen über den Wert des menschlichen Lebens, sogar über den Wert des Lebens der Bösen, viel leichter in der jüdischen Literatur zu finden. Zum Beispiel ist der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen (Genesis 1:27). Außerdem müssen sogar die Leichen hingerichteter Verbrecher mit einer gewissen Würde behandelt werden (Deuteronomium 21:22-3). Der Talmud berichtet, dass die Engel Gott für die Vernichtung der Ägypter im Schilfmeer preisen wollten, aber Gott erwiderte wütend: „Meine Schöpfungen ertrinken im Meer, und du willst ein Loblied singen?!“ (Megilla 10b, Sanhedrin 39b). Darüber hinaus zitiert die Mischna (Makkot 1:10) R. Elazar ben Azarya mit der Aussage, dass ein Gericht, das alle siebzig Jahre jemanden hinrichtet, als gewalttätig angesehen wird. R. Tarfon und R. Akiva sagen, dass niemand jemals hingerichtet würde, wenn sie auf dem Platz wären. Und wenn wir vom vergossenen Blut der Gottlosen sprechen,

Das fragliche Zitat muss diesen klassischen jüdischen Quellen nicht unbedingt widersprechen (obwohl es zweifellos einen anderen Ton hat). Tatsächlich bezieht sich Rabbenu Bahya selbst in seinem Kommentar zu Deut auf die Lehre von Sanhedrin (6:5). (21:23). Es gibt zweifellos Fälle, in denen jemand getötet werden muss. Dass in diesen Fällen die Ausführung dieser Tat verdienstvoll ist, erscheint nicht so problematisch.

Es gibt Fälle, in denen eine Gemeinschaft dafür bestraft wird, dass sie tatenlos zusieht, wenn etwas Böses begangen wird. Wir sind verpflichtet, dies zu verhindern – hoffentlich durch Zurechtweisung oder Versöhnung ( Tokhachah ) vor dem Verbrechen oder der Sünde, oder indem wir eine Wiederholung verhindern, oder indem wir ein Beispiel an einer Person geben, damit die Ungeheuerlichkeit des Verbrechens deutlich wird.

Zum Beispiel kodifiziert der Rambam (Hilkhos Melachim 9:14) das Gesetz, dass unter dem Bund der Noachiden jeder ein Rechtssystem und Quellen errichten muss. Als Beispiel nennt er den Angriff von Shim'on und Levi auf die Stadt Sichem, nachdem der Sohn des Häuptlings (der auch Sichem hieß) sie vergewaltigt hatte. (Genesis 34) Er sagt, die ganze Stadt hätte den Tod verdient, weil sie es versäumt hätten, eine Rechtsstaatlichkeit zu errichten. (Und während der Ramban mit dieser Interpretation der Geschichte von Sichem nicht einverstanden ist, liegt dies an Yaaqovs Untätigkeit und Schelte. Er widerspricht der Richtigkeit des Beispiels, nicht des Prinzips.)

Eine Gemeinschaft, die diejenigen nicht hinrichtet, von denen sie weiß, dass sie es verdienen, wird an der Sünde teilhaben. Indem sie also die Schuldigen tötet, vermeidet die Stadt diese Schuld. Es gibt also eine Parallele zu einem Sühnopfer, das auch die Schuld auslöscht.

Die tatsächliche Todesstrafe ist im jüdischen Gesetz selten, weil die Gewissheit, dass es Böses gibt, schwer zu bekommen ist. Dass man also verpflichtet wäre, „ובארת הרעה מקרבך – und du sollst das Böse aus deiner Mitte ausbrennen“ (Devarim 17:7) oder sein noachidisches Äquivalent in der Theorie zu erfüllen, und das ist das Wertesystem. Aber es gibt einen konkurrierenden Wert von „הוי דן את כל אדם לכף זכות – richte alle Menschen auf der Seite des Verdienstes“ (Avos 1:6) und andere Juden so zu behandeln, als ob sie ein „חזכת כשרות – eine Unschuldsvermutung“ hätten. die diesen Wert öfter überwiegt.

Und von diesem Punkt an verweise ich auf die Antwort von Al Berko .

Hier zuerst die Quelle.

Zu Ihrer Frage: Sie sollten es wie folgt interpretieren:

Rabinu Bechaye vertritt die Meinung, dass „ das Vergießen des Blutes des Bösen als ein Opfer angesehen wird“ .

Nichts mehr. Dies ist sein Buch der Interpretationen, nicht der halachischen Aussagen . Er darf alle Ansichten vertreten, unabhängig davon, ob sie von anderen Dolmetschern akzeptiert oder abgelehnt werden.

Lassen Sie es mich anders ausdrücken:

Rabeynu Bechaye ist der Meinung, dass es theoretisch eine Situation geben kann, in der ein vorsätzlicher Mord an einem Rasha in G-ttes Augen günstig ist, genauso wie Opfer.

Für die praktische Umsetzung dieser Interpretation ist die akzeptierte Herangehensweise an Rashoim das, was in Brochos 10a, der Geschichte von Beruria , geregelt ist, wo es heißt: „Lass die Sünden von der Erde vertilgt werden, und die Gottlosen werden nicht mehr sein“ (Psalm 104:35). , sollten wir versuchen, die Rashoim zur Umkehr zu bringen. Wenn dies nicht möglich ist, ist R"B am nächsten, was in Avoda Zorah 26b geregelt ist - "מורידים ולא מעלים" - wir veranlassen, sie niederzureißen und ihnen nicht zu helfen. Und dies kann nur durch eine Entscheidung eines Beis Din erfolgen.