In MN 44 findet sich eine Erklärung der Begriffe „kaya, vaci & citta sankhara“ (die Begriffe sind auch in den Anapanasati-Schritten 4, 7 & 8 und im 2. Nidana der abhängigen Entstehung zu finden).
Bhikkhu Thanissaros Übersetzung lautet:
Nun, meine Dame, was sind Erfindungen (sankhara)?
Diese drei Erfindungen, Freund Visakha: körperliche Erfindungen (kaya sankhara), verbale Erfindungen (vaci sankhara) und mentale Erfindungen (citta sankhara).
Aber was sind körperliche Erfindungen? Was sind verbale Erfindungen? Was sind mentale Erfindungen?
Ein- und Ausatmen sind körperliche Erfindungen. Gezieltes Denken und Bewerten sind verbale Erfindungen. Wahrnehmungen und Gefühle sind geistige Erfindungen.
Aber warum sind Ein- und Ausatmen körperliche Erfindungen? Warum sind gerichtetes Denken und Bewerten verbale Erfindungen? Warum sind Wahrnehmungen und Gefühle mentale Erfindungen?
Das Ein- und Ausatmen ist körperlich; das sind Dinge, die mit dem Körper verbunden sind. Deshalb sind das Ein- und Ausatmen körperliche Erfindungen.
Nachdem man zuerst seine Gedanken gelenkt und eine Bewertung vorgenommen hat, bricht man ins Sprechen aus. Deshalb sind gerichtetes Denken und Bewerten verbale Erfindungen.
Wahrnehmungen und Gefühle sind mental; das sind Dinge, die mit dem Verstand verbunden sind. Deshalb sind Wahrnehmungen und Gefühle mentale Erfindungen.
Die Erklärung über das „vaci sankhara“ (das fett gedruckt ist) besagt eindeutig, dass das Denken die Ursache des Sprechens ist. Wenn dies wahr ist, wie kann Denken die „verbale Erfindung“ sein, wenn es offensichtlich ist, dass: (a) Sprache die verbale Erfindung ist und (b) Denken das ist, was die Sprache fabriziert (oder verursacht)?
In ähnlicher Weise bedeutet das Kontemplieren des 'citta' in MN 10, zu beobachten, ob das citta ('das Herz-Geist') Gier hat oder nicht, Hass oder nicht, Verblendung oder nicht usw. Wie können also Wahrnehmung und Gefühl sein? „mentale (citta) Fabrikation“, wenn viele Suttas sagen, dass es Gefühle und Wahrnehmungen sind, die die Ursache für mentale Zustände von Gier, Hass und Verblendung sind (wie unten gezeigt)?
Wenn man, wenn man von einem Lustgefühl berührt wird, es genießt, begrüßt oder daran festhält, dann wird die eigene Lustbesessenheit besessen. Wenn man, wenn es von einem Gefühl des Schmerzes berührt wird, trauert, trauert und klagt, sich an die Brust schlägt, verzweifelt wird, dann wird die eigene Hass-Besessenheit besessen. Wenn man, wenn man von einem Gefühl berührt wird, das weder Lust noch Schmerz hat, die Entstehung, das Vergehen, die Verlockung, den Nachteil oder die Flucht vor diesem Gefühl nicht erkennt, so wie es tatsächlich vorhanden ist, dann wird man von seiner Unwissenheits-Besessenheit besessen. MN 148
In der englischen Sprache bezieht sich der Begriff „fabrication“ auf etwas, das „fabriziert“ ist (z. B. ein „Gebäude“). Sollte die Übersetzung von „Sankhara“ hier also nicht etwas bedeuten, das fabriziert (wie etwa „Erbauer“)?
Sankara ist Konditionierung, die etwas zusammenfügt oder macht oder formt.
Die Erklärung über das „vaci sankhara“ (das fett gedruckt ist) besagt eindeutig, dass das Denken die Ursache des Sprechens ist. Wenn dies wahr ist, wie kann Denken die „verbale Erfindung“ sein, wenn es offensichtlich ist, dass: (a) Sprache die verbale Erfindung ist und (b) Denken das ist, was die Sprache fabriziert (oder verursacht)?
In Pali nur ein Wort, Sankhara oder ein Wortpaar.
Englisch, um genau zu sein, hat viel Grammatik. Sie können keinen englischen Satz ohne ein Verb, ein Subjekt, vielleicht ein Objekt und „Präpositionen“ konstruieren. Vielleicht hat Englisch zu viel Grammatik (vielleicht gibt es ein ähnliches Problem beim Übersetzen aus dem Chinesischen ins Englische), dh dass Sie zum Erstellen einer grammatikalischen englischen Übersetzung zusätzliche Grammatik hinzufügen müssen, die im Original nicht vorhanden war.
Das Beharren darauf, für jedes Verb ein Subjekt (einen Akteur oder einen Agenten) zu haben (wie es im Englischen der Fall ist), lädt das nicht zu denselben Fehlern ein wie Ich-Machen oder Ich-Annehmen oder Verdinglichung?
Also zu Ihrer Information (und ich könnte mich irren) denke ich (dh ich übersetze es gedanklich) an Sankhara als "Zusammensetzen", dh als eine Art Verb oder eine Art Prozess ... aber ohne anzunehmen, dass es ein entsprechendes Subjekt gibt ... oder Sie könnten Konstruktion oder Konstruktion (oder Herstellung) übersetzen, ohne davon auszugehen, dass es einen entsprechenden Konstruktor gibt.
Wenn Sie also das Denken als Ursache (oder Vorläufer) der Sprache betrachten, verstehe ich es so, dass es die Zusammenstellung (Erschaffung oder Konstruktion) der Sprache ist.
Sie sagten, dass "Sprache die Erfindung ist", aber in diesem Zusammenhang denke ich, dass es die Erfindung ist.
Ich denke auch, dass sich das Wort "fabrication" im Englischen auf den Prozess und das Endergebnis beziehen kann (also kann "a fabrication" als Synonym für "the fabriziert" verwendet werden): zB "the story is a fabrication" bedeutet das Das Erzählen der Geschichte ist der Vorgang des Erzählens einer Lüge, und die erzählte/abgeschlossene Geschichte ist das Ergebnis des Erzählens oder Erzählens einer Lüge.
Ich denke, Sankhara ist der Prozess, etwas zu konstruieren/herzustellen (z. B. Atem, Sprache, Gedanken) und auch das Produkt oder Ergebnis dieser Konstruktion/Herstellung.
Eine andere Sache ist (und wieder kann ich falsch liegen), ist die Richtung der Kausalität nicht absichtlich etwas vage? Ich habe die Antworten zu diesem Thema so gelesen, dass es nicht so einfach ist wie "A verursacht B" oder "B verursacht A". Es heißt nicht „Körper verursacht Atem“ oder „Atem verursacht Körper“, sondern „Körper und Atem entstehen gemeinsam“ oder „Körper ist der Zustand, in dem Atem entsteht und umgekehrt“. Ich könnte mich irren, aber versucht die westliche Wissenschaft/Philosophie/Logik/Religion uns vielleicht beizubringen, an „Ursache und Wirkung“ zu glauben? Aber geht es in der buddhistischen Logik nicht eher um „Mitentstehung“, was vielleicht eine bessere Beschreibung ist als vereinfachtes „Ursache und Wirkung“?
Die Annahme von "Ursache" führt zu (es lädt ein) logischen Problemen / Irrtümern wie Post hoc ergo propter hoc .
Ich denke zum Beispiel, dass „Feuer Hitze verursacht“ oder dass „Hitze Feuer verursacht“? Sagen wir statt dem einen oder anderen, dass „Hitze und Feuer gemeinsam entstehen“.
Ein abschließender Kommentar, wenn Sie den Dharmafarer-Kommentar zu MN 44 lesen , der Autor unterscheidet (oder sagt uns, wir sollen unterscheiden) zwischen dem Singular saṅkhāra und dem Plural saṅkhārā – indem er sagt, dass der Singular (z. B. gedankenbildende Sprache oder achtsame Sprache oder „ funktionales Bewusstsein") ist eine Qualität (Eigenschaft oder Funktion) des relativ erleuchteten Geistes, während der Plural "mentale Wucherung" oder papañca ist .
Nach dem Cambridge Dictionary bedeutet „fabricate“ :
etwas Falsches erfinden oder produzieren, um jemanden zu täuschen.
Ich sehe hier keinen Fehler in der Verwendung.
Das Folgende ist die Definition von Sankhara, die der Buddha in Kajjaniya Sutta SN 22.79 gegeben hat .
Kiñca, Bhikkhave, Sankhāre Vadetha? 'Saṅkhatam-abhisaṅkharontī·ti kho, bhikkhave, tasmā 'saṅkhārā·ti vuccati. Kiñca saṅkhatam-abhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatam-abhisaṅkharonti. 'Saṅkhatam-abhisaṅkharontī·ti kho, bhikkhave, tasmā 'saṅkhārā·ti vuccati.
In dieser Übersetzung (Bhikkhu Nanamoli & Bodhi) auf Seite 1242 (im PDF) gibt es einige erklärende Fußnoten:
465 MA: Dhammadinna nahm Visakhas Absicht vorweg, nach den Gestaltungen zu fragen, die aufhören, wenn man in die Erlangung des Aufhörens eintritt. Daher erklärte sie die drei Gestaltungen auf diese Weise und nicht als heilsame und unheilsame Willensäußerungen von Körper, Sprache und Geist, deren Bedeutung im Zusammenhang mit dem bedingten Entstehen relevant ist.
466 MA erklärt weiter, dass die körperliche Formation und die mentale Formation als Formationen bezeichnet werden, die mit dem Körper und dem Geist „verbunden“ sind in dem Sinne, dass sie durch den Körper und den Geist geformt werden, während die verbale Formation eine Formation in ist das Gefühl, dass es Sprache bildet. Die Verbform vitakketva vicaretva wurde so wiedergegeben, dass die Übereinstimmung mit der Wiedergabe der Substantive vitakka und vicara als „angewandtes Denken“ und „unterstütztes Denken“ gewahrt bleibt.
Sankhara ist das absichtliche Element in der Erfahrung – ob physisch, verbal oder mental. In Buddhas Lehren über Sankhara definiert Er Herstellung (in Ermangelung eines besseren Wortes) als absichtliche Handlungen. Es gibt ein Element der Absicht in all unseren Erfahrungen. Dieses Willensverhalten wird intern erzeugt. Ohne diese Absicht würden wir nichts erfahren. Selbst wenn wir still sitzen sollen, gibt es immer noch die Absicht, und die Absicht selbst ist ein Tun. Es ist ein Sankhara, eine Erfindung. Damit leben wir die ganze Zeit. Tatsächlich basiert all unsere Erfahrung auf Erfindungen (in Ermangelung eines besseren Wortes).
Ohne den Atem kann man nicht überleben. Der Atem ist untrennbar mit dem Körper verbunden. Somit ist der Atem Kaya-Sankhara – das „physische Zusammenfügen“ – das das Leben im Körper zusammenfügt. Die Frage, die gestellt wird, bezieht sich mehr auf die beiden anderen – Vaci-Sankhara und Citta Sankhara.
Bevor man laut spricht, findet innerlich ein „Sprechen“ oder eine Kontemplation statt. Die erste oder anfängliche Kontemplation eines Gedankens ist „Vitakka“, dann „denken“ wir oder fördern das innere „Sprechen“. Wir nennen es Rücksichtnahme oder „vicāra“. Daher wird die Kontemplation als vitakka/vicara betrachtet. Ein anderer Name dafür ist Vaci-Sankhara oder verbale Erfindung. Die beiden grundlegenden verbalen Sankharas sind also gerichtetes Denken und Bewerten – Vitakka & Vicara.
Das dritte sind mentale Gestaltungen (citta sankhara). Diese mentalen Formationen sind zwei erkennbare Attribute – Wahrnehmung und Gefühl (sañña und vedana). Mentale Formationen beginnen immer mit einem angenehmen, unangenehmen und neutralen Gefühl. Dann kommt die Wahrnehmung – das Wiedererkennen des gefühlten Objekts. Geistige Fabrikation, citta-sankhara, deckt also Gefühl und Wahrnehmung ab. Gefühle von Lust, Schmerz, weder Lust noch Schmerz. Und dann sind Wahrnehmungen die Etiketten, die der Verstand den Dingen gibt: „Das ist angenehm. Das ist schmerzhaft. Dies ist dies und das ist das.“
Der Buddha erwähnte einmal fünf Kategorien von Menschen, die sich der Lehrreden bedienen. Jeder, der versucht, sich intellektuell mit dem auseinanderzusetzen, was über Sankhara gesagt wurde, fällt in die dritte der fünf Kategorien, die der Buddha erwähnt hat. Es ist die Art von Person, die über die Diskurse philosophiert und ständig versucht, ihren philosophischen Durst zu stillen. Bei seiner Suche vergisst er, sich des Modus oder des Lebens zu bedienen. Er wird „Vitakka-bahulo“ genannt, der nur darauf erpicht ist, sich den philosophischen Aspekten der Suttas (Diskurse) hinzugeben. Näheres zu diesem Thema erfahren wir nur durch Übung – durch Meditation.
Es ist schwer, ein „perfektes“ englisches Wort für Sankhara zu finden. Ven Dhammavuddhos Essay über abhängiges Entstehen im Link unten übersetzt es als Aktivierung.
Denken ist Vaci Sankhara (Sprache/verbale Aktivierung), denn bevor man spricht, muss man zuerst denken. Daher ist Denken Sprachaktivierung.
Was die MN148-Passagen betrifft, die Sie zitiert haben, so beschreiben sie jemanden, der immer noch von Unwissenheit gefesselt ist. Gefühle und Wahrnehmungen, die nicht durch Unwissenheit bedingt sind, führen nicht zu Gier, Hass, Verblendung. Für Arahants fühlen und nehmen sie mit wahrem Wissen wahr (nicht bedingt durch Unwissenheit); daher führen sie nicht zu Gier, Hass oder Verblendung. Arahant verspürt ein Gefühl der Losgelöstheit (siehe SN12.51). Beachten Sie, dass das 'sankhara', das SN12.51 erwähnt und das ein Arahant nicht mehr erzeugt, 'kamma' ist (keine Aktivierung/Erzeugung, wie sie bei der abhängigen Entstehung verwendet wird). Der folgende Aufsatz erklärt Sankhara ausführlicher.
https://www.vbgnet.org/Articles/Conditioned-Arising-of-Suffering-2018.pdf
Dies sind die körperlichen und geistigen Prozesse.
Die körperlichen Prozesse beziehen sich hier auf die Atmung und den Rest der körperlichen Prozesse wie Herzschlag usw. (dh Kaya Sankhara ).
Es gibt zwei Arten von mentalen Prozessen – die Eingabe- und Ausgabepfade.
Einer ist der „Eingabepfad“, der Eingaben (die sechs Arten von Gefühlen) verarbeitet und geistige Zustände oder Citta (dh Citta Sankhara ) entstehen lässt.
Der andere ist der „Ausgangspfad“, der Handlungen und Worte hervorbringt (dh Vaci Sankhara ).
Es kommt auf den Kontext an.
Kaya-sankhara in DN22 Mahasatipatthanasutta befindet sich in der Kaya AnupassanaSatipatthana-Sektion, Anapana- Artikel, also bezieht sich Kaya im Kontext dieses Artikels auf Anapana (Atem).
Kaya-sankhara in MN44 CulavedallaSutta steht im Kontext von SannaVedayitaNirodhaSamapatti (entstehend aus der Beendigung von Wahrnehmung und Gefühl). Das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl endet sequentiell von Vitakka&Vicara (VaciSankhara) im 1. Jhana, dann Atem (KayaSankhara) im 4. Jhana, dann CittaSankhara (anderer Geist und Faktoren des Geistes), also bezieht sich Kaya im Kontext dieses Artikels auf Anapana (Atem).
Alles oben spricht darüber, wie Sankhara beendet werden kann. Dies geschieht, wenn der Praktizierende aufhört, um Kaya, Vaci, Citta zu handeln.
Kaya-sankhara in SN NidanaVagga VibangaSutta steht im Kontext von Paticcasamuppada (abhängige Entstehung). Hier wird darüber gesprochen, wie Sankhara entstanden ist. Dies geschieht, wenn der Praktizierende Aktionen auf Kaya, Vaci, Mano ausführt.
saṅkhāra: Formation, Konstrukt, zusammengesetzt, zusammengebunden
Dhamma Dhatu