Was ist der Unterschied zwischen Anapanasati und Satipatthana?

Anapanasati und Satipatthana sind im Wesentlichen dasselbe . Das Anapanasati Sutta sagt: „ Achtsamkeit mit Atmung, entwickelt und kultiviert, erfüllt die vier Errichtungen/Grundlagen der Achtsamkeit “.

In den Schriften gibt es jedoch zwei Schriftstellen mit jeweils unterschiedlichen Erklärungen, nämlich die Satipatthana-Suttas ( MN 10 & DN 22 ) und die Anapanasati-Sutta ( MN 118 ).

Die Anweisung im Anapanasati Sutta (MN 118) wird in vielen anderen Suttas wiederholt, wie zum Beispiel dem ausgezeichneten MN 62 und in den meisten der 20 Suttas im Ānāpāna Saṃyutta . Das Ānāpāna Saṃyutta sagt an einer Reihe von Stellen (wie SN 54.8 & SN 54.11 ), dass der Buddha Anapanasati praktizierte.

Das Satipatthana Sutta ist lediglich eine Liste verschiedener dhammas, die oft unlogisch zusammengestellt sind. Es scheint aus verschiedenen Gründen nicht möglich, dass der Buddha das Satipatthana-Sutta gesprochen hat, wie zum Beispiel:

• Einschließen der fünf Hindernisse in das 4. Satipatthana (weil die Hindernisse vor dem Beginn der Praxis aufgegeben werden)

• Schmerzhafte Gefühle in das 2. Satipatthana einbeziehen (weil eher angenehme als schmerzhafte Gefühle aus der vorherigen Beruhigung der Atmung entstehen) und;

• Bezieht sich auf die Vergänglichkeit des Erlebens der 4 Edlen Wahrheiten im 4. Satipatthana (weil eine erleuchtete Person ein permanentes Unterscheidungsvermögen der 4 Edlen Wahrheiten hat).

Kurz gesagt, es scheint, dass das Satipatthana-Sutta nicht der richtigen Abfolge von Ursache und Wirkung folgt , wie in AN 5.159 als der richtige Weg, den Dhamma zu lehren, erklärt wird.

Bhikkhu Sujato scheint zu sagen, dass das Satipatthana Sutta ein Betrug ( Piltdown ) war, wie folgt:

Einige der jüngsten birmanischen Rezensionen haben diesen gesamten Abschnitt aus dem Dīgha Nikāya wieder in das Majjhima Nikāya aufgenommen und erkennen diese Herkunft sogar an, indem sie es in „Mahā Satipaṭṭhāna Sutta“ umbenennen. Vielleicht wäre ein besserer Titel „ Piltdown Sutta “. Diese kanonische Innovation ist außergewöhnlich. Während es üblich ist, dass ein Wort oder eine Phrase durch die Ritzen rutscht, kenne ich keinen anderen Ort, an dem ein großer Textkörper verschoben wurde, offensichtlich in jüngerer Zeit. Zweifellos wurde diese redaktionelle Neuerung entwickelt, um den bereits übertriebenen Status des Satipaṭṭhāna Sutta weiter zu übertreiben. Aber das Ergebnis ist eher das Gegenteil – solch ungeschicktes Misshandeln hinterlässt allzu offensichtliche Fingerabdrücke am Tatort.

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Bhikkhu Buddhadasa sagte:

Ein weiteres häufiges Problem ist, dass manche Menschen viel zu sehr an dem Wort Satipatthana (Grundlagen der Achtsamkeit) festhalten und daran festhalten. Einige gehen so weit zu glauben, dass Anapanasati nichts mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit zu tun hat. Manche lehnen Anapanasati sogar rundheraus ab. An manchen Stellen hängen sie wirklich an dem Wort „satipatthana“. Sie klammern sich an das satipatthana des Digha-nikaya (Lange Lehrreden), das nicht mehr ist als eine lange Liste von Namen, ein langer Katalog von Dhammas. Obwohl es ganze Bündel von Dhammas gibt, wird dort kein Weg der Praxis angegeben oder erklärt. Dies wird allgemein als Satipatthana angesehen. Dann wird es angepasst und in diese und jene Praktiken umgeordnet, die zu neuen Systemen werden, die Satipatthana-Praktiken oder Meditation genannt werden.

Dann leugnen oder verachten die Anhänger solcher Techniken den Anapanasati-Ansatz und behaupten, dass es kein Satipatthana sei. In Wahrheit ist Anapanasati das Herz von Satipatthana, das Herz aller vier Grundlagen der Achtsamkeit. Die 16 Schritte sind eine geradlinige und klare Praxis, nicht nur eine Liste von Namen oder Dhammas wie im Mahasatipatthana Sutta (Digha-nikaya#22**). Lassen Sie uns daher nicht dem Missverständnis verfallen, dass Anapanasati nicht satipatthana ist, sonst könnten wir das Interesse daran verlieren und denken, dass es falsch ist. Leider ist dieses Missverständnis weit verbreitet. Lassen Sie uns wiederholen, dass Anapanasati das Herz aller vier Satipatthana in einer Form ist, die leicht praktiziert werden kann.

Wir haben uns die Zeit genommen, die Worte „satipatthana“ und „anapanasati“ zu betrachten, um jeglichen Missverständnissen ein Ende zu bereiten, die zu einem engstirnigen Mangel an Rücksicht auf das führen könnten, was andere praktizieren. Verstehe also bitte richtig, dass es, egal ob wir es Satipatthana oder Anapanasati nennen, nur vier Dinge von Bedeutung gibt: Kaya, Vedana, Citta und Dhamma. Im Mahasatipatthana Sutta gibt es jedoch keine Erklärung, wie man diese vier Dinge praktiziert. Es gibt nur die Namen von dhammas und erweitert sie. Zum Beispiel ist die Angelegenheit von Kaya (Körper) über Leichenmeditationen, Sati-Sampajanna in täglichen Aktivitäten, die Körperhaltungen und andere mehr verteilt, als man sich merken kann. Es katalogisiert lediglich Gruppen von Dhammas unter den vier Studienbereichen.

Das Anapanasati-Sutta hingegen zeigt, wie man die vier Grundlagen in einer systematischen Progression praktiziert, die mit der Emanzipation von allem Dukkha endet. Die sechzehn Schritte arbeiten durch die vier Grundlagen, wobei jede auf der vorherigen aufbaut und die nächste unterstützt. Übe alle sechzehn Schritte vollständig und das Herz des Satipatthana erhebt sich perfekt. Kurz gesagt, die Satipatthana-Suttas sind nur Namenslisten. Das Anapanasati-Sutta zeigt deutlich, wie man die vier Grundlagen ohne Extras oder Überschuss praktiziert. Nicht zusammenhängende Angelegenheiten werden nicht erwähnt.

Anhang B

Das Anapanasati Sutta beschreibt richtig die wahre Erfüllung oder Abfolge der Praxis eines Stromeintritts, nämlich:

1. Die Art & kausale Bedeutung der Atmung ist bekannt & beruhigt.

2. Aus der Beruhigung des Atems entstehen angenehme Gefühle, deren ursächliche Natur bekannt & beruhigt ist.

3. Durch die Beruhigung der Gefühle wird der Geist und seine Reinheit oder Unreinheit klar erkannt, jede Unreinheit wird gereinigt, so dass der Geist rein und frei wird.

4. Aufgrund eines klaren klaren Geistes werden Vergänglichkeit, Unbefriedigtheit und Nicht-Selbst vollständig (100%) erfahren, was zu Leidenschaftslosigkeit, der Beendigung von Leiden und Täuschung und dem Aufgeben der Betrachtung der Dinge als Selbst führt.

Darüber hinaus werden die 7 Faktoren der Erleuchtung auch in der richtigen Reihenfolge am Ende des Anapanasati Sutta erklärt, einschließlich, am wichtigsten, wie man sie richtig praktiziert, wobei man sich auf „Loslassen/Aufgeben“ als Grundlage verlässt.

Was die vier edlen Wahrheiten und den edlen achtfachen Pfad betrifft, müssen diese vor der Praxis intellektuell verstanden werden und sie werden schrittweise in jeder Phase der Praxis verwirklicht. Aus diesem Grund enthält jeder der 14 Schritte im Anapanasati-Sutta den Satz: „ Er übt sich selbst “ vor ihnen. „Er trainiert sich selbst“ bedeutet Training in den drei Trainings der höheren Moral, des höheren Verstandes und der höheren Weisheit, die die 4 edlen Wahrheiten beinhalten.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Satipatthana-Suttas wahrscheinlich nach dem Buddha für Buddhisten komponiert wurden, die weniger häufig meditieren; Bereitstellung verschiedener Praktiken, die sie anwenden können.

Während das Anapanasati Sutta (MN 118) eine sehr vielversprechende Eröffnungserzählung hat, die sich auf berühmte Schüler und die vier Ebenen der Erleuchtung im Sangha bezieht. Das Anapanasati Sutta ist für ernsthafte Praktizierende, die viele Stunden am Tag meditieren.

In SN 54.11 heißt es:

Denn was auch immer jemand richtigerweise 'eine edle Wohnung', 'eine göttliche Wohnung', 'die Wohnung eines Tathāgata' nennen würde, es wäre die Konzentration der Achtsamkeit auf den Atem, die er, wenn er richtig spricht, 'eine edle Wohnung' nennen würde. 'eine göttliche Wohnung', 'die Wohnung eines Tathāgata.'“

Sati-Patthana ist Sati + Patthana: Geist + seine Errichtung oder Errichtung. Anapana-sati kümmert sich um die Bestrebungen (Ein- und Ausatmen).

Das sind zwei verschiedene Dinge: 1. das Einrichten des Geistes und 2. das Verwenden, sobald es eingerichtet ist.

Aufbau, Geist ist: Ein Geist, der, indem er in einem Körper, einer Sinneserfahrung, mentalen Zuständen oder dem Dhamma verweilt, sie so sieht, wie sie wirklich sind (vorübergehend, schmerzhaft und nicht selbst), sieht, wie sie entstehen (als Folge von Durst), sieht, wie sie vergehen, und der, so sehend, über allem lebt, wachsam und fleißig, prüfend und beruhigend, jeden taṇhā überwindend, der auftauchen mag, zu nichts in der Welt hinabgebunden.

Auf die Atemzüge achten (eine Abkürzung für „auf den Körper, die Sinneserfahrung, die mentalen Zustände und das Dhamma achten“) bedeutet, in einem Geist zu verweilen, der den Körper, die Sinneserfahrung, die mentalen Zustände und das Dhamma so sieht, wie sie wirklich sind, sieht, wie sie kommen zu sein, sieht, wie sie vergehen, und der, so sehend, über allem lebt, wachsam und fleißig, prüfend und beruhigend, jeden taṇhā überwindend, der auftauchen mag, zu nichts in der Welt hinabgebunden.

Also nicht das gleiche, aber zum gleichen Thema.