Inwieweit kann Ānāpānasati mit Vipassanā verwandt sein?

Anapanasati ist in 4 Tetraden unterteilt, die den 4 Satipatthana entsprechen, daher ist die Praxis von Anapanasati eigentlich eine Form von Satipatthana/ Vipassana . Eine gründliche Einführung in Anapanasati und wie man es zu Vipassana entwickelt, ist in diesem Format schwierig, daher könnte es sich lohnen, ein ausführlicheres Buch darüber zu lesen: Anapanasati: Mindfulness of Breathing von Buddhadasa Bhikkhu . Sie können dieses Buch ergänzen mit: Right Mindfulness: Memory & Ardency on the Buddhist Path von Thanissaro Bhikkhu

In diesem Beitrag werde ich einen Aspekt der Vipassana-Seite der Anapanasati-Meditation ansprechen – die Kontemplation von Geistesobjekten. Über die Vergänglichkeit nachdenkend, übt er (als Teil der Anapanasati-Meditation) „Über die Vergänglichkeit nachdenkend, atmet er ein. Über die Vergänglichkeit nachdenkend, atmet er aus. So trainiert er sich selbst.“ Anicca bedeutet „Vergänglichkeit“. In der Lage zu sein, alles in Bezug auf Vergänglichkeit zu sehen, kommt nicht automatisch, nachdem man Konzentration des Geistes erlangt hat. Jetzt übt er sich darin, in der Betrachtung der Vergänglichkeit einzuatmen, und er übt sich in der Betrachtung der Vergänglichkeit auszuatmen.

Einige Meditationslehrer erklären, dass Vergänglichkeit etwas ist, das für einen Geist einfach sichtbar wird, wie das Erscheinen in einem Messgerät, und es einem ermöglicht, durch kontinuierliche Entschlossenheit etwas zu erlangen, das „Vipassana Nana“ (Einsichtswissen) genannt wird. Diese Theorie oder Sichtweise stimmt nicht mit dem Dhamma des Höchsten Buddha überein.

Unbeständigkeit des Atems

Anapanasati ist etwas, das achtsam und kritisch entwickelt und verfolgt werden sollte. Jetzt trainiert er sich selbst darin, sich auf die Vergänglichkeit zu konzentrieren, und auszuatmen, sich auf die Vergänglichkeit zu konzentrieren. Die Reinheit des Geistes wurde durch die Beseitigung der Hindernisse (Nivarana) erreicht. Seine Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration richten sich nun darauf, sich auf die Vergänglichkeit zu konzentrieren. Er denkt über Vergänglichkeit innerhalb von anapanasati nach. Er kann die unbeständige Natur seines eigenen Atems in seinem Steigen und Fallen sehen; die Vergänglichkeit seines Körpers; und die unbeständige Natur des angenehmen Gefühls und der Wahrnehmung, die er erlebte.

Vergänglichkeit des Körpers

Was hat er in der Leiche gesehen? Woraus besteht dieser Körper? Dieser physische Körper enthält und umfasst die vier großen Elemente, die bekannt sind als: Festigkeit/Erde (pathavi), Flüssigkeit/Wasser (apo), Hitze oder Temperatur (tejo) und Luft (vayo). Wir verwenden im Allgemeinen das Wort Rupa (materielle Form), um den Körper zu bezeichnen. Wenn er ein- und ausatmet, konzentriert er sich auf die Vergänglichkeit der materiellen Form, die von den vier großen Elementen herrührt.

Vergänglichkeit des Gefühls

Danach konzentriert er sich auf Gefühle. Je nach Kontakt entsteht Gefühl. Was ist Kontakt? Kontakt ist das Zusammenkommen von drei Dingen. Zum Beispiel kommen Auge, Form und Augenbewusstsein zusammen, und ihre Konvergenz wird Kontakt genannt. Ähnlich verhält es sich mit Ohr und Geräuschen, Nase und Gerüchen usw. bis hin zu Geist und mentalen Objekten.

Wenn in diesem Fall Körper, greifbares Objekt und Bewusstsein zusammenkommen, entsteht Kontakt. Mit dem Entstehen von Kontakt entsteht gleichzeitig ein Gefühl (Vedana) – ein Gefühl, das aus Körperkontakt entsteht. Da das Fühlen durch Kontakt bedingt ist, unterscheidet sich das Fühlen entsprechend der Kontaktänderung. Auf diese Weise betrachtet er die Vergänglichkeit des Gefühls.

Vergänglichkeit der Wahrnehmung

Dann gibt es das Erkennen der Wahrnehmung. Dies wird sañña (Wahrnehmung) genannt, die ebenfalls Veränderungen unterworfen ist, da sie durch Kontakt bedingt ist. Die Wahrnehmung ändert sich aufgrund der Vergänglichkeit des Kontakts.

Vergänglichkeit der Formationen

Der Wahrnehmung folgt Sankhara (geistige Formationen). Wenn der mentale Faktor auf eine bestimmte Sache gerichtet war, gibt es bei dieser Gelegenheit willentliche Aktivität, und dies wird Sankhara genannt. Hier beobachtet er die Vergänglichkeit der mentalen Formation mit dem Kontaktwechsel. All dies basiert auf den Aktivitäten des Geistes.

Jetzt versteht er jeden Aspekt in diesem Lebensprozess, der als Selbst betrachtet wurde (Form, Gefühl, Wahrnehmung und Gestaltung); oder irgendetwas, das sich auf ein Selbst bezieht. Er hat wirkliche Weisheit, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind. Man kann über Vergänglichkeit nachdenken und ständig „anicca, anicca“ sagen, aber immer noch an der Vorstellung von „ich bin“ oder „mein“ festhalten. Um dies zu vermeiden, ist es wichtig, die unbeständige, selbstlose Natur beim Einatmen-Ausatmen und in jedem anderen externen Objekt zu erkennen.

Vergänglichkeit des Bewusstseins

Schließlich sieht er die vergängliche Natur von allem, was erkannt wurde (das Steigen und Senken des Atems, Verzückung, Freude, Gefühle und Wahrnehmungen). Durch diese Einsicht wird die wahre Natur der fünf Aggregate des Anhaftens verstanden und im Licht der Vergänglichkeit gesehen:

materielle Form (rupa), abgeleitet von den vier großen Elementen, dem durch Kontakt bedingten Gefühl (Vedana), der durch Kontakt bedingten Wahrnehmung (Sañña), den durch Kontakt bedingten mentalen Formationen (Sankhara) und dem Bewusstsein (Viññana). bedingt durch Mentalität-Materialität (nama-rupa)

Vollständig auf Anapanasati konzentriert, verweilt er nun eifrig, mit vollem Bewusstsein und klarem Verständnis der Vergänglichkeit. Auf der Grundlage dieses in anicca (Vergänglichkeit) verankerten Bewusstseins entwickelt er ein Verständnis für sein eigenes Leben, die vergängliche Natur anderer, die atmen und leben, und die vergängliche Natur von materieller Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentalen Formationen und Bewusstsein ( die fünf Aggregate des Anhaftens).

Somit beobachtet er die unbeständige Eigenschaft der phänomenalen Existenz, innerlich und äußerlich. Er sieht keinen Unterschied zwischen sich und der Außenwelt. Er sieht das Merkmal der phänomenalen Existenz als abhängig von Ursache und Wirkung. Jetzt gewinnt er Wissen und sein Verständnis nimmt zu. Er sieht die Dinge so, wie sie wirklich sind, in welcher materiellen Form auch immer: ob Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, fern oder nah, äußerlich oder innerlich. Er sieht die Vergänglichkeit sogar der Verzückung und Freude, die er beim achtsamen Atmen erfährt. Jetzt versteht er, basierend auf dem unbeständigen Atem, die unbeständige Natur der fünf Anhaftungs-Aggregate.

Er erkennt, dass alles, was vergänglich und dem Wandel unterworfen ist, Leiden (dukkha) ist. Und was auch immer vergänglich ist, ist ohne Selbst (anatta). Durch diese Einsicht wird die wahre Natur der Aggregate klar gesehen; im Licht dreier Zeichen (ti-lakkhana): Vergänglichkeit (anicca), Leiden (dukkha) und ohne Selbst (anatta).

Er sieht die vergängliche, leidende und selbstlose Natur aller bedingten und Bestandteile. Infolgedessen weiß er, dass es kein „Ich“, kein Selbst oder irgendetwas gibt, das sich auf ein Selbst bezieht. Wenn er sich darin trainiert, ein- und auszuatmen, wobei er sich auf die Vergänglichkeit konzentriert, versteht er, dass alles, was als „mein“ betrachtet wird, vergänglich ist; alles, was als „Ich bin“ angesehen wird, ist vergänglich; und alles, was als „mein Selbst“ angesehen wird, ist vergänglich. Er erkennt, dass alles, was vergänglich ist, ohne Selbst ist. Das, was ohne Selbst ist, ist nicht „mein“, nicht „ich bin“, und ist nicht „mein Selbst“. So sieht er alles so, wie es wirklich ist – mit Weisheit.