Ich bin Anfänger in Meditation und Buddhismus. Entschuldigung, wenn dies eine dumme Frage ist
Ich praktiziere seit einigen Monaten Antipasti-Meditation. Während ich meinen Atem beobachte/verstehe, verwende ich 6 Rs, wenn ein Gedanke auftaucht, lasse ihn los und komme wieder zum Atmen.
Wenn die Meditation jedoch etwas tief wird, während der Geist einigermaßen ruhig ist, komme ich zu einer tiefen Erkenntnis. Es ist, als wäre alles hineingezoomt. - Ist das eine frühe Stufe von Vipassana?
Dann bin ich verwirrt, dass dies ein Anruf von meinem Affenverstand ist, also gehe ich zurück zu 6Rs.
Ist meine Praxis richtig? Etwas verwirrt über meinen Ansatz. Ich habe auch keinen Meditationslehrer.
Ich bedanke mich für ihre Rückmeldung :)
Das Wort „Vipassana“ bedeutet „klar sehen“. Es bezieht sich darauf, die befreienden Wahrheiten des Buddhismus klar zu sehen, wie zum Beispiel:
Verlangen und Anhaftung verursachen Stress/Leiden.
Nicht-Verlangen und Nicht-Anhaften bewirken Entspannung/Frieden.
Bedingte Dinge sind unbeständig und können daher nicht anhaften.
Dinge sind Nicht-Selbst, dh sie sind natürliche Phänomene oder Elemente.
Wenn also der Geist in der Anapanasati-Praxis das Obige klar sieht, ist dies Vipassana.
Wenn der Geist zum Beispiel deutlich sieht, dass „ der Körper atmet “ und nicht das „Selbst“ atmet, ist dies Vipassana.
Oder wenn der Verstand deutlich sieht, dass Verlangen, Anhaftung und andere Affengesinnung störende, erregte Vibrationen in der Atmung verursachen, ist dies Vipassana.
Oder wenn der Geist klar sieht, dass Gleichmut im Geist bewirkt, dass die Atmung ruhig wird und sich der Körper entspannt anfühlt, ist dies Vipassana.
Oder wenn der Geist klar sieht, dass jeder Atemzug erscheint, bleibt und dann verschwindet, ist dies Vipassana.
OP: Ist meine Praxis korrekt? Etwas verwirrt über meinen Ansatz. Ich habe auch keinen Meditationslehrer.
Die 6R scheinen eine gültige Technik zu sein, um Vitakka-Vicāra zu entwickeln .
Das ist vergleichbar mit:
Wenn, Bhikshu, dieser Samadhi von dir kultiviert, gut kultiviert wurde, dann solltest du dich folgendermaßen üben:
„Ich werde angestrengt, klar bewusst, achtsam verweilen,
beobachten [betrachten] [Körper | Gefühl | Geist | dhamma] das im [Körper | Gefühl | Verstand | dhamma],
Beseitigung von Habgier und Unzufriedenheit [Unzufriedenheit] in Bezug auf die Welt.“
Daher, Bhikshu, solltest du dich selbst schulen.
Wenn, Bhikshu, dieser Samadhi von dir kultiviert, gut kultiviert wurde, dann, Bhikshu,
DAS 1. DHYANA:
sollte dieses Samadhi mit anfänglicher Anwendung, mit anhaltender Anwendung kultivieren;
sollte diesen Samadhi ohne anfängliche Anwendung kultivieren, nur mit anhaltender Anwendung;
DAS 2. DHYANA:
sollte diesen Samadhi ohne anfängliche Anwendung, ohne anhaltende Anwendung kultivieren;
sollte diesen Samadhi mit Eifer kultivieren;
DAS 3. DHYANA:
sollte dieses samadhi ohne Schale kultivieren;
sollte dieses von Trost begleitete Samadhi kultivieren;
DAS 4. DHYANA:
sollte dieses von Gleichmut begleitete Samadhi kultivieren.
OP: Dann bin ich verwirrt, dass dies ein Anruf von meinem Affenverstand ist, also gehe ich zurück zu 6Rs.
6Rs helfen Ihnen, den Fokus zu behalten.
OP: Wenn die Meditation jedoch etwas tief wird, während der Geist einigermaßen ruhig ist, komme ich zu einer tiefen Erkenntnis. Es ist, als wäre alles hineingezoomt. - Ist das eine frühe Stufe von Vipassana?
Dies kann tatsächlich passieren, in welchen Fällen es sich um Vipassana handelt. Viele Praktizierende neigen dazu, sich Dinge vorzustellen, indem sie Erfahrungen Bedeutung geben, die falsch sein können. Wenn dies der Fall ist, ist dies nicht der Fall. Man muss seinen Geisteszustand überprüfen, um dies festzustellen, aber wie gesagt, verweile nicht zu sehr damit und fahre mit der Praxis fort.
Es folgt ein interessantes Sutta, um etwas Ähnliches hervorzuheben:
„Angenommen, es gibt einen dummen, unerfahrenen, ungeschickten Koch, der einem König oder einem Minister des Königs verschiedene Arten von Curry präsentiert hat: hauptsächlich sauer, hauptsächlich bitter, hauptsächlich pfeffrig, hauptsächlich süß, basisch oder nicht basisch, salzig oder nicht salzig Er beachtet [1] seinen Meister nicht und denkt: „Heute mag mein Meister dieses Curry, oder er greift nach diesem Curry, oder er nimmt viel von diesem Curry, oder er lobt dieses Curry. Heute mag mein Meister hauptsächlich saures Curry ... Heute mag mein Herr hauptsächlich bitteres Curry ... hauptsächlich pfeffriges Curry ... hauptsächlich süßes Curry ... basisches Curry ... nicht basisches Curry ... salziges Curry ... Heute mag mein Herr kein - salziges Curry, oder er greift nach nicht salzigem Curry, oder er nimmt viel nicht salziges Curry, oder er lobt nicht salziges Curry.' Infolgedessen wird er nicht mit Kleidung, Löhnen oder Geschenken belohnt. Warum das? Weil der dumme, unerfahrene, ungeschickte Koch das Thema seines eigenen Meisters nicht aufgreift.
Er wird weder mit einem angenehmen Hier-und-Jetzt-Verweilen noch mit Achtsamkeit und Wachsamkeit belohnt. Warum das? Weil der törichte, unerfahrene, ungeschickte Mönch seinen eigenen Verstand nicht beachtet.[4]
„Nehmen Sie nun an, es gäbe einen weisen, erfahrenen, geschickten Koch, der einem König oder einem Minister des Königs verschiedene Arten von Curry präsentiert hat: hauptsächlich sauer, hauptsächlich bitter, hauptsächlich pfeffrig, hauptsächlich süß, alkalisch oder nicht alkalisch, salzig oder nicht- salzig. Er nimmt seinen Meister zur Kenntnis und denkt: „Heute mag mein Meister dieses Curry, oder er greift nach diesem Curry, oder er nimmt viel von diesem Curry oder er lobt dieses Curry. Heute mag mein Meister hauptsächlich saures Curry. Heute mag mein Herr hauptsächlich bitteres Curry ... hauptsächlich pfeffriges Curry ... hauptsächlich süßes Curry ... basisches Curry ... nicht basisches Curry ... salziges Curry ... Heute mag mein Herr nicht salziges Curry, oder er greift nach nicht gesalzenem Curry, oder er nimmt viel nicht gesalzenes Curry, oder er lobt nicht gesalzenes Curry.' Als Ergebnis wird er mit Kleidung, Lohn und Geschenken belohnt. Warum ist das so? Denn der Weise,
„In gleicher Weise gibt es Fälle, in denen ein weiser, erfahrener und geschickter Mönch sich auf den Körper an und für sich konzentriert bleibt … Gefühle an und für sich … den Geist an und für sich … mentale Qualitäten in & von sich selbst – eifrig, wachsam und achtsam – Gier und Leid in Bezug auf die Welt beiseite legend Wenn er so auf mentale Qualitäten in sich selbst und in sich selbst konzentriert bleibt, wird sein Geist konzentriert, seine Befleckungen werden aufgegeben Er nimmt diese Tatsache zur Kenntnis . Als Ergebnis wird er mit einem angenehmen Hier-und-Jetzt-Verweilen, zusammen mit Achtsamkeit und Wachsamkeit, belohnt. Warum ist das so? Weil der weise, erfahrene, geschickte Mönch das Thema seines eigenen Geistes aufgreift."
Lit.: "das Thema aufgreifen."
Comy: die fünf Hindernisse (niivara.na).
Oder: "greift dieses Thema nicht auf."
Oder: "greift das Thema seiner eigenen Meinung nicht auf."
Die 6er stammen von Banthe Vimalaramsi, der behauptet, dass Verlangen bedeutet, dass es eine körperliche Kontraktion am Scheitel des Kopfes gibt, genauer gesagt der Meningen, und Loslassen bedeutet, diese Kontraktion zu lösen, was eine ungewöhnliche Behauptung ist, aber die 6er selbst sind harmlos.
Wie auch immer, der übliche Weg, um in Samadhi zu kommen, ist durch ''pāmojjaṃ'', dh Freude, https://suttacentral.net/an11.4/en/sujato und dieses Zeug kommt von ''yoniso anucintaya'', dh kultivieren was das Buddha nennt ein gutes Benehmen die ganze Zeit https://suttacentral.net/sn9.11/en/sujato und das ist hart. „Fleiß“ zu leben bedeutet dies https://suttacentral.net/sn35.97/en/sujato und natürlich ist die Bedingung für Freude Vertrauen https://suttacentral.net/sn12.23/en/sujato und Haben Vertrauen in den Buddha, wenn es keinen Buddha gibt, ist schwer.
Forscher
Dhamma Dhatu
Dhamma Dhatu