Lassen wir die Wiedergeburtskonzepte für einen Moment beiseite.
Gibt es eine Möglichkeit, bewusst zu sterben? (dh) Sich unseres Todes bewusst sein. Und können wir nach dem Tod ohne menschlichen Körper noch meditieren?
Wenn ja, worauf konzentrieren wir uns dann? Nehmen wir an, wir konzentrieren uns zu Lebzeiten auf den Atem. Aber nach dem Tod haben wir keinen Atem und wir haben auch keine körperlichen Empfindungen ...
Was passiert mit dem Bewusstsein nach dem Tod, existiert es noch? Ist das Bewusstsein ewig? Wird das Bewusstsein nach dem Leben Seele genannt? Brauchen wir einen menschlichen Körper, um zu meditieren?
Ich fühle mich plötzlich komisch bei dieser Idee? Gibt es darauf basierende Konzepte???
Du magst dem Beispiel Buddhas folgen, der in das vierte Jhana eingetreten ist, aber das ist nur möglich, während du dir deines friedlichen Todes bewusst bist, die Tatsache, dass du langsam stirbst, also also – kein sehr zuverlässiger Rat.
Abgesehen davon ist das einzige, was ich über den bewussten Tod kenne, Maraṇasati, die nur vorbereitende Betrachtungen und Meditationen über den Tod sind. Diese sind eng mit Rechter Anstrengung verbunden. Aber es ist nicht wirklich dasselbe wie über den Tod zu meditieren.
Für den vajrayanischen Ansatz haben die Tibeter die gesamte Technik und spezielle Meditationspraxis über den Moment des Todes und was folgt (Bardo), der in viele Phasen des Sterbens unterteilt ist, einschließlich des klaren Lichts, das Sie im Moment des Todes sehen. Ich nehme an, du stehst nicht auf Tantra, also ist dies von geringem Nutzen.
Soweit ich weiß, bereitet der Versuch, bewusst einzuschlafen, einen auf das bewusste Sterben vor.
Und was ich aus persönlicher Meditationserfahrung weiß, ist Folgendes:
Ich denke, dass Meditation selbst auch eine gute Vorbereitung auf den Tod sein kann. In einem der letzten Retreats war ich in einem Zustand, in dem ich keinen Atem mehr spürte, der Herzschlag weg war, jegliches Körpergefühl weg war. Es ist sehr interessant zu sehen, ob und wenn ja, wie der Verstand darauf reagiert.
Das ist alles, was ich anbieten kann.
In Anapanasati das Bewusstsein des Atmens. Buddha erwähnte, dass es möglich ist, sich auf das Atmen zu konzentrieren, bis der letzte Atemzug getan ist, und wenn es keinen Atem mehr gibt, gibt es keinen Platz für Prägnanz (Bewusstsein kann nicht ohne eines der 4 Skandhas existieren). Und wenn kein Bewusstsein mehr vorhanden ist, um als Selbst zu zählen, endet Name/Form … und so weiter
Das Problem beim Zählen als Selbst ist, dass es weitergeht und weiterhin anderes Bewusstsein da draußen zählt und es als Selbst bezeichnet, also als Wiedergeburt. Die Definition von Satanam ist nicht leicht zu verstehen. Technisch gesehen gibt es nichts zu transmigrieren als die Verdünnung des Selbst. So verstehe ich es.
„Tod“ („marana“) bedeutet den Tod der Idee einer „Person“ oder eines „Selbst“; wie in SN 12.2 definiert, was sich auf den Tod von „Wesen“ („satta“) bezieht. „Satta“ ist lediglich eine „Ansicht“ oder „Idee“ (SN 23.2; SN 5.10).
Für den ungeschulten Verstand ist dieser "Tod" traumatisch und bringt Leiden. Aber für den geschulten Geist, wenn der Geist "Leere" ("Sunnata") erfährt, beinhaltet dies auch das Erleben des Todes der "Selbstidee", aber auf friedliche Weise (weshalb Leere nicht "Tod" genannt wird). .
„Bewusster Tod“ geschieht durch die Erfahrung des leeren Geistes; frei von allen "Selbstansichten".
ChrisW
RBK
ChrisW