Unnötig komplizierte Analyse von Anapanasati

ruhige Körperkonstruktionen

Die körperlichen Konstruktionen zu beruhigen bedeutet, den Atem zu beruhigen. Dies geschieht nicht durch Kontrolle, sondern durch die Absicht, aber nicht durch die Handlung, den Atem zu beruhigen. In vielen Fällen brauchen Sie nicht einmal dies. Es wird sich von alleine beruhigen.

Mehr dazu siehe: Seite 35, Knowing and Seeing 4th Ed von Pa-Auk Sayadaw und Lecture 3 in Anapanasati: Mindfulness with Breathing – Unveiling the Secrets of Life von Ven Buddhadasa Bhikkhu

Bevor Sie versuchen, Ihre Konstruktion zu beruhigen, sollten Sie den ganzen Körper und Atem spüren, sonst ist dieser Schritt verfrüht. Das heißt, Sie sollten in der Lage sein, den ganzen Atem und Ihren Körper zu spüren. Beim Atmen treten Empfindungen auf, die mit dem Atmen an anderer Stelle in Ihrem Körper verbunden sind, wie Ausdehnung und Kontraktion. All dies und jedes Gefühl sollten Sie auch in abgelegenen Bereichen Ihres Körpers wie Ihren Ohrläppchen, Zehen usw. spüren können.

Frage 1: Bedeuten sie die Beruhigung der körperlichen Anspannung, also der Muskelanspannung oder des seelischen Spannungsgefühls im Körper?

Die körperlichen Konstruktionen zu beruhigen ist nicht dasselbe wie das Behaupten körperlicher Anspannung, obwohl dies auch der Grund dafür ist, dass dies getan werden muss.

Sie müssen körperliche und geistige Anspannung loslassen. Diese Spannungen äußern sich als unangenehmes Gefühl. Sie sollten diese Empfindungen als bloße Empfindungen ohne Abneigung dagegen genau betrachten. Als Anfänger sollten Sie versuchen, den Schmerz zu teilen und zu würfeln, um seine Bestandteile zu sehen. Wenn du seine entstehende und vergehende Natur sehen kannst, dann kannst du dich vielleicht darauf konzentrieren. Anfangs hält der Schmerz auch beim Hinsehen noch eine Weile an. Keine Sorge, lassen Sie es einfach los und bringen Sie es zu Ihrem Meditationsobjekt. In späteren Stadien, wenn Sie sich seine Entstehung und Vergänglichkeit ansehen, wird der Schmerz einfach verschwinden. Wünschen oder sehnen Sie sich nicht danach, in diesem Fall könnte dies nicht passieren.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Weg, Spannung zu lösen, darin besteht, zu versuchen, die Spannung oder den Schmerz klar und genau zu sehen, und sobald Sie sie sehen, ihre entstehende und vergehende Natur.

Maha Saccaka Sutta , dein Körper sollte nicht befleckt werden. Wenn Sie also müde sind, versuchen Sie es vielleicht mit einer liegenden Haltung. Auch wenn Ihre Muskeln angespannt sind, lockern Sie sie. Manchmal können Ihre Gesichtsmuskeln angespannt sein. Der beste Weg, sie zu lösen, ist zu lächeln. Auch Lächeln reduziert Spannungen und führt zu angenehmen oder neutralen Empfindungen.

Dies geschieht mit der Abnahme der Konzeptualisierung.

Die Konzeptualisierung geschieht in der verbalen Fabrikation. Verbale Erfindungen werden im Anapana Sutta nicht ausdrücklich erwähnt, sollten aber vorher beruhigt werdencalming the mental fabrication. Dies kann erreicht werden, indem Sie Ihre Aufmerksamkeit auf ein Objekt richten, das Sie herunterbringen, um neue verbale Erfindungen zu schaffen. Im Abhidhamma gibt es eine 5-fache Jhana-Klassifikation. Im Sutta gibt es eine 4-fache Klassifikation. In den Suttas werden das 1. und 2. Jhana im Abhidhamma-System zu einem verschmolzen. Das 1. Jhana hat eine anfängliche Anwendung und das 2. Jhana ist eine anhaltende Anwendung im Abhidhamma-System und im Sutta-System werden sowohl die anfängliche als auch die anhaltende Anwendung im 1. Jhana berücksichtigt. Anfängliches und nachhaltiges Anwenden ermöglicht Denken und Konzipieren. Sobald diese wegfallen (Abhidhamma 3. Jhana und Sutta 2. Jhana), gibt es keine Konzeptualisierung oder der Geist hat nicht die Fähigkeit zu denken oder zu konzeptualisieren. Die Definition der verbalen Gestaltung findet sich in Cūla Vedalla Suttaund Aṭṭhaka,nāgara Sutta erwähnen, wie verbale Erfindungen nach dem 1. Jhana zum Stillstand kommen.

Frage 2: Was verstehen wir unter beruhigenden Gedanken? Alle Gedanken beruhigen? Grobe Gedanken? Versuchen, Gedanken zu beruhigen, obwohl sie letztendlich nicht abklingen werden?

Dies dient dazu, die verbale Erfindung zu reduzieren, wie oben diskutiert. Hier geht es vor allem darum, sie zu reduzieren. Sie müssen sich nachhaltig bemühen, die Konstruktion zu beruhigen, indem Sie zuerst den Geist auf einem Objekt verankern, dann kontinuierlich überprüfen, ob er bei dem Objekt ist, und ihn auf das Objekt umlenken, wenn er wegwandert und vielleicht sogar noch auf das Objekt fokussiert ist gefolgt von dem Versuch, das Objekt klarer und näher zu sehen. Was Sie tun müssen, ist zu versuchen, keine Abneigung zu entwickeln, wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit nicht aufrechterhalten können, und sich auch nicht zu sehnen oder zu sehr an das Objekt zu binden, um den Geist bei dem Objekt halten zu können.

Atemmeditation hat beruhigende mentale Gestaltung. Diese nicht beanspruchenden Gedanken beruhigen die Wahrnehmungen und Gefühle, dh Sie empfinden Angenehmes nicht als angenehm und Unangenehmes als angenehm. In der Jhanic-Route ist dies im 4. Jhana.

Behalten Sie auch mögliche Antworten auf diese Frage im Auge: Wie beruhigt man seine Körperkonstruktionen?

Frage 3: Ist Klarheit eine Art Helligkeit des Objekts oder ein größerer Fokus? Ist Klarheit ein detaillierteres Objekt? Ist es ein Teil des Objekts oder des Geistes? Wie kann es erkannt werden?

Sobald Sie versuchen, bei dem Objekt zu bleiben, gefolgt von genauerer und genauerer Betrachtung seiner Konstruktion und Beschaffenheit, werden Sie mit fortschreitender Zeit beginnen, das Objekt klarer und detaillierter zu sehen.

Wenn das Objekt oder die Meditation vom Geist gemacht ist, dann würde die Klarheit dieses Objekts ausreichen. Wenn es sich auf Entstehen und Vergehen bezieht, dann wäre die Klarheit von dieser Natur.

Genaues Hinsehen ist in manchen Definitionen gleichbedeutend mit Jhana. Siehe: Was genau ist Jhana?

Letzte Frage: Ich scheine versucht zu haben, all diese Dinge herauszufinden und auf angemessene Weise zu meditieren. Aber wenn ich jeden Tag sitze und versuche zu meditieren und versuche, mich auf die Atmung zu konzentrieren, und ich auf die richtige Weise meditiere? Ich verstehe nicht ganz, was richtige und falsche Meditation unterscheidet und ob ich nach Möglichkeit meditieren sollte oder nicht. Wie lange sollte es dauern, um entweder Ergebnisse oder eine Veränderung in meiner Meditation zu sehen?

Die Sorge, die Sie hier haben, könnte zu einem Hindernis werden, da Sie sich Ihrer Praxis nicht sicher sind. In der Atemmeditation solltest du in den meisten Fällen einfach versuchen, die Dinge so zu betrachten, wie sie sind, und sie nicht kontrollieren. Ein paar Orte, an denen Sie aktiv sein müssen, sind, Körper und Geist zu entspannen und die Produktion zu beruhigen.

Richtige Meditation ist, wenn die Meditation dabei hilft, Ihre geistigen Verunreinigungen zu reduzieren. Wenn Ihre Praxis darin einfließt, machen Sie es falsch. Siehe Pahāna Sutta , das eine kurze Beschreibung des Loslassens der Wurzeln ist, und Avijja Pahana Sutta 2 , das sich auf Unwissenheit konzentriert.

Auch die Zeit zu messen, um Ergebnisse zu sehen oder sich nach Ergebnissen zu sehnen, führt weiter weg von der Ausrottung der geistigen Befleckungen, da dies eine Form des Verlangens ist. Die Ergebnisse werden sich manifestieren, wenn Sie richtig losgelassen haben (einschließlich der Suche nach einem Ergebnis und des Messens des Fortschritts) und keine Konditionierung / Herstellung mehr erschaffen und der vergangene Bestand an Konditionierung / Herstellung aufgebraucht ist.

Siehe auch: Ānâpāna, sati Sutta

Man hätte gedacht, dass der Atem das einfachste Objekt zum Meditieren wäre :)

Nun, es ist.

Die ersten 4 Schritte der Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen laut Ananapanasati Sutta sind:

1. Bewusst, dass das Einatmen lang ist, atmet man ein / bewusst, dass das Ausatmen lang ist, atmet man aus

2. Im Bewusstsein, dass das Einatmen kurz ist, atmet man ein / im Bewusstsein, dass das Ausatmen kurz ist, atmet man aus

Diese Anforderung, den Atem zu bewerten (nicht zu kontrollieren), hilft dem Geist, auf den Atem zu achten.

Wenn der Geist auf den Atem achtet, wird man in der Lage sein, seinen ganzen Körper (sabba kaaya) zu erfahren, wenn auch auf subtile Weise, da die Ein- und Ausatmungsbewegungen Empfindungen im ganzen Körper erzeugen.

Wenn man weiterhin auf diese subtilen Ganzkörperempfindungen achtgibt, wird man allmählich gewahr, dass der Atem (kaaya sankhara, dh die Körperformation) jetzt beruhigender oder ruhiger ist als zuvor.

Diese Ruhe ist friedvoll, ruhig, frei von Störungen durch Lust und Konflikt, nicht schläfrig, frei von Angst.

Frage 1: Bedeuten sie die Beruhigung der körperlichen Anspannung, also der Muskelanspannung oder des seelischen Spannungsgefühls im Körper?

Es gibt Debatten darüber, was diese Passagen bedeuten. Siehe diese Frage: Wie wird die Pali-Phase „Sabbakayapatisamvedi Assassissami… passasissamiti sikkhati…“ gemäß einer anderen Linie interpretiert?

Kurz gesagt, es ist nicht glasklar, ob kayaes als physischer Körper oder als Atem betrachtet werden sollte, und die Menschen haben unterschiedliche Auffassungen darüber.

Jetzt, in The Attention Revolution und Turning the Mind into an Ally, kommt Stabilität als nächstes. Dies geschieht mit der Abnahme der Konzeptualisierung. Doch ich erinnere mich, dass ich im Abhidhamma gesehen habe, dass der Gedanke bis zum ersten Jhana immer noch vorhanden ist. Was bedeutet das?

Im ersten Jhana sind vitakka("angewandtes Denken") und vicāra("unterstütztes Denken") vorhanden. Der Visuddhimagga erklärt sie wie folgt:

Angewandtes Denken (vitakkana) ist hier angewandtes Denken (vitakka); anschlagen, ist gemeint. Es hat die Eigenschaft, den Geist auf ein Objekt zu lenken (den Geist auf sein Objekt zu richten). Seine Funktion ist es, zu schlagen und zu dreschen – denn der Meditierende soll aufgrund dessen das Objekt durch angewandtes Denken schlagen, durch angewandtes Denken schlagen. Es manifestiert sich als Lenkung des Geistes auf ein Objekt. Anhaltendes Denken (vicaraóa) ist beständiges Denken (vicára); Fortdauernde Erhaltung (anusañcaraóa) ist gemeint. Es hat die Eigenschaft des fortgesetzten Drucks (Beschäftigung mit) des Objekts. Seine Funktion ist es, konaszente [geistige] Zustände damit [beschäftigt] zu halten. Es manifestiert sich darin, das Bewusstsein [auf diesem Objekt] verankert zu halten.

Frage 2: Was verstehen wir unter beruhigenden Gedanken? Alle Gedanken beruhigen? Grobe Gedanken? Versuchen, Gedanken zu beruhigen, obwohl sie letztendlich nicht abklingen werden?

Ich nehme an, Sie beziehen sich auf die Passage, die "beruhigende geistige Fabrikation" enthält. Ja, beruhige die Gedanken.

Frage 3: Ist Klarheit eine Art Helligkeit des Objekts oder ein größerer Fokus? Ist Klarheit ein detaillierteres Objekt? Ist es ein Teil des Objekts oder des Geistes? Wie kann es erkannt werden?

Es ist sowohl eine verbesserte Einsichtsfähigkeit als auch die (folgliche) Fähigkeit, das, worauf sich der Geist ausrichtet, tief zu unterscheiden.

Letzte Frage: Ich scheine versucht zu haben, all diese Dinge herauszufinden und auf angemessene Weise zu meditieren. Aber wenn ich jeden Tag sitze und versuche zu meditieren und versuche, mich auf die Atmung zu konzentrieren, und ich auf die richtige Weise meditiere? Ich verstehe nicht ganz, was richtige und falsche Meditation unterscheidet und ob ich nach Möglichkeit meditieren sollte oder nicht. Wie lange sollte es dauern, um entweder Ergebnisse oder eine Veränderung in meiner Meditation zu sehen?

Ich weiß nicht, wie ich darauf antworten soll. Vielleicht hilft es dir, einen Lehrer zu finden und/oder längere Retreats zu machen, um deine Praxis zu bewerten?

Die fast universelle, schwache Übersetzung „körperliche Erfindungen“ stammt vom Pali-Wort „kaya sankhara“. Das „Kaya Sankhara“ wird im Culavedalla Sutta als das Ein- und Ausatmen definiert. Daher bedeutet das Beruhigen des Kaya Sankhara, den Atem zu beruhigen. Hier gibt es nichts zu diskutieren.

Dies zeigt, dass die korrekte Übersetzung von Kaya Sankhara „Körperfabrikat oder “ oder „Körperzustand er “ sein sollte, wie in „Anapanasati: Achtsamkeit beim Atmen – Die Geheimnisse des Lebens enthüllen“ von Ehrw. Buddhadasa Bhikkhu erklärt.

Was Vitakka & Vicara im 1. Jhana anbelangt, braucht sich der Meditationsanfänger darüber keine Sorgen zu machen, da das 1. Jhana für den Anfänger zu fortgeschritten ist.