Helfen Sie mit, „Atemenergie“ zu finden, wie von Thanissaro Bhikku beschrieben

Ich habe vor, das Metta-Waldkloster mit dieser Frage in Kürze anzurufen, hatte aber noch keine Gelegenheit dazu.

In „Mit jedem Atemzug“ und in vielen von Thanissaros geführten Meditationen spricht er über das Spiel mit den „Atemenergien“ des Körpers in der Meditation. Obwohl ich glaube, dass ich diese Empfindungen gelegentlich in meinen Händen gespürt habe, habe ich mich bemüht, sie anderswo im Körper zu spüren, insbesondere ihre Bewegung von der Schädelbasis hinunter zur Wirbelsäule, da er oft betont, dass dies der wichtigste Ort ist, um diese Energien zu spüren .

Wenn jemand Erfahrungen mit dieser speziellen Form der Meditation und Tipps zur Sensibilisierung für die Atemenergie des Körpers hat, würde ich mich freuen zu hören. Danke schön!

Antworten (3)

Seien Sie geduldig mit sich selbst, die Energie ist im Wesentlichen, wie Sie den Körper von innen heraus spüren. Anfangs, wenn sich Ihr Körper steif anfühlt, dh auch Energie, aber blockiert. Langsam würden die Energien, die du fühlst, subtil sein. Versuchen Sie, sich die Vorträge mit dem Titel Atem auf dhammatalks.org anzuhören, er erklärt es dort ziemlich ausführlich.

Ich habe Atemmeditation auf ähnliche Weise praktiziert wie Ven. Thanissaro unterrichtet seit Jahrzehnten.

Was er und sein Lehrer Ajahn Lee Atemenergie nennen, entspricht in der Sutta-Terminologie des Buddha hauptsächlich der Windeigenschaft (siehe MN 62 für Atemmeditation und 4 Elemente) https://lucid24.org/mn/mn062/index.html , aber auch Atemenergie würde sich mit den anderen elementaren Eigenschaften (Feuer, Wasser, Erde) überschneiden, nur dass es die physischen taktilen Empfindungen des Atems sind, durch die Sie Ihre Erfahrung filtern.

Zum Beispiel können sich zu Beginn des Atmens taktile Empfindungen am stärksten als Windelement im Nasenlochbereich, als sich ausdehnende Kraft von Brust und Bauch anfühlen.

Je mehr Sie meditieren, je feinfühliger Sie werden und je mehr sich Ihre inneren Energien Ihrer Jhana-Batterie aufladen und die Kräfte stärker werden, dann spüren Sie Teile von Strömen und Energieschleifen, die durch den ganzen Körper laufen, als wässrige hydraulische Bewegung oder Wärme oder Elektrizität empfunden. In verschiedenen Stadien können sich Teile Ihres Körpers leicht (Gewicht) oder schwer anfühlen, zum Beispiel wie ein summender Bienenstock oder überall eine weiche, klebrige magnetische Kraft.

Die Empfindungen Ihrer Finger können beispielsweise als prickelnde elektrische Empfindungen empfunden werden. Es mag sich zunächst nicht wie "Atem" anfühlen, aber je mehr Ihre Jhana-Batterie aufgeladen wird, desto mehr durchdringen all diese elementaren taktilen Empfindungen den ganzen Körper und verbinden sich miteinander.

Der wichtige Punkt ist nicht, dass sich all diese Arten von taktilen Empfindungen wie ein grober (luftiger) Atem anfühlen müssen, sondern dass Sie einfach die „Atemenergie“ als eine Möglichkeit nutzen, Ihre Wahrnehmungen zu verankern, von grob bis subtil, wie jede Zelle von Der Körper wird wahrgenommen.

Worauf bezieht sich der Begriff Jhana-Batterie genau? Meinst du das Vorspiel zu Jhana, wo bestimmte Qualitäten nachlassen und bestimmte Qualitäten für den anschließenden Eintritt in Jhana entstehen? Meinst Du das?
Was ich mit Jhana-Batterie meine, ist analog zu Wenn Sie nicht genug schlafen, wird Ihr Geist vergesslich und stumpf. Wenn du nicht genug isst, wird dein Körper müde, dein Geist wird müde. Die meisten Menschen haben eine erschöpfte Jhana-Batterie (sie müssten Wochen, Monate damit verbringen, sie aufzuladen, damit die Kräfte stark genug werden, um interessante Empfindungen im Körper zu spüren.

Zunächst verwenden Sie zum Beispiel die taktile Empfindung des Atems, der über die Oberlippe strömt, als Objekt der einseitigen Fixierung. Bei guter Anleitung und Umgebungsbedingungen dauert es etwa 6 Monate, bis Sie die perfekte Konzentration erreichen. Auf dieser Grundlage kollabieren alle sensorischen Erscheinungen und du bleibst in perfekter einsgerichteter Konzentration nur auf den Geist, dh. weiträumige unkonzeptionelle Leuchtkraft. Unsere Sinnesorgane werden nur im 2. Jhana vollständig abgeschaltet, bis dahin sind sie nur inaktiv oder unterdrückt in dem Sinne, dass sie nichts dazu beitragen, Ihre perfekte Aufmerksamkeit zu beeinträchtigen, und Sie können problemlos zwei Stunden am Stück verweilen, ohne sich von Ihrem Objekt zu entfernen. dann kommt die frage, kann ich also zu meinem vorigen vertrauten atemmeditationsobjekt zurückkehren oder nicht oder was. Ja und nein. Nein, diese grobe Erscheinung, die durch das Sinnesorgan bedingt ist und Atem genannt wird, wird nicht mehr verwendet, und doch wird eine viel subtilere Version der Bewegung des Atems vom mentalen Bewusstsein festgestellt und stattdessen verwendet. Dies ist die Atemenergie des Körpers, die eng mit dem Geist verbunden ist, der im Vajrayana Prana genannt wird. Dies ist die gröbste und offensichtlichste Feststellung dafür, dass alles, was erforderlich ist, vollkommene Konzentration jenseits des Wunschbereichs ist. Das erste Beispiel davon ist Zugangskonzentration/Shamata, wo die Reise zum 1. Dhyana beginnt

Das lehrt Thanissaro überhaupt nicht. Du beschreibst eine Atemmeditation und Jhana, die nicht zu einer einfachen Lektüre dessen passen, was die Pali-Suttas lehren.
Sie müssten klären, was Sie mit „Körperabschaltung“ meinen, aber die Suttas und. Ven. T. lehre vier Jhanas, die für den gesamten physischen Körper sensibel sind. Wenn du in einem Samadhi bist, wo der Körper nicht wahrnehmbar ist, bist du nicht mehr in den vier Jhanas.
Wenn die Sinnesorgane im zweiten Jhana abgeschaltet werden, fehlt es an Wahrnehmung und Gefühl. Dies würde die dritte edle Wahrheit hervorbringen, und ein ziemlich interessantes Spektakel würde folgen. Wie läuft das bei Ihnen ab?
@NeuroMax nein, die mentale Sinneskraft funktioniert immer noch perfekt, sodass dein Samsara nicht einmal leicht unterbrochen wird. Gehen Sie davon aus, dass die 6. Sinneskraft in den Sinnesorganen liegt?
@frankk oh, ich verstehe, thanissaro ist einer dieser Leute, die denken, dass Objekte immer noch die perfekte Konzentration beeinträchtigen können. Hoffentlich schneidet er eine Art geschickter Mittel heraus, denn wie ich sagte, obwohl rohe körperliche Empfindungen leicht überwunden werden können, kennt der perfekt konzentrierte Geist eine subtile Variante. Dass die körperlichen Sinne nicht mehr in perfekter Konzentration erscheinen, ist unbestreitbar. dass das vollständig abgeschaltete Sinnesorgan eine technische Sache ist, die für Menschen relevant ist, die sitzen können, ohne sich an aufeinanderfolgenden Tagen von ihrem Objekt zu entfernen, und das 1. Jhana überstrahlen, wo 12 Stunden mühelos sind
Ich kenne die Kraft der sechs Sinne nicht. In Anbetracht der vielfältigen spirituellen Erfahrungen kann es ziemlich schwierig sein, ein Jhana zu diagnostizieren – das ist es, was ich aus den Quellen, die ich studiert habe, und den Sangha-Mitgliedern, mit denen ich gesprochen habe, verstanden habe. Aber wenn sich die Dinge aufklären, klärt sich dieses Verständnis auf.
> Dass die körperlichen Sinne nicht mehr in perfekter Konzentration erscheinen, ist unbestreitbar. Das ist nicht diskutabel. Wenn Sie sich in einem formlosen Samadhi befinden, in dem die physischen Sinne nicht erscheinen, ist es ein Arupa-Samadhi, nicht die vier Jhanas. Sie möchten das Modell des tantrischen Buddhismus verwenden, gut, aber verstehen Sie, dass sie Jhanas nicht auf die gleiche Weise definieren.