Wie wird die Pali-Phase „Sabbakayapatisamvedi Assassissami… passasissamiti sikkhati…“ gemäß der unterschiedlichen Linie interpretiert?

Nanamoli/Bodhi schreiben in ihrer Majjhima Nikaya-Übersetzung (4. Ausgabe) die folgende Anmerkung, die mit dem „Erleben des ganzen Körpers“ verbunden ist, wie es im Sathipattana Sutta vorhanden ist:

Der Majjhima Nikaya Atthakatha erklärt „den ganzen Körper erfahren“ ( sabbakaya patisamvedi ) als Zeichen dafür, dass der Meditierende sich jedes Einatmens und Ausatmens durch seine drei Phasen Anfang, Mitte und Ende bewusst wird. In der Erstausgabe bin ich dieser Erklärung gefolgt und habe in Klammern nach „Ganzkörper“ „des Atems“ hinzugefügt. Im Nachhinein wirkt diese Deutung jedoch erzwungen, und ich nehme den Ausdruck mittlerweile lieber ganz wörtlich. Es ist auch schwer zu erkennen, wie patisamvedi „ist sich dessen bewusst“ bedeuten könnte, da es auf einem Verb „erfahren“ basiert.

Folgendes schrieb Thanissaro Bihkkhu in einer Fußnote zum Anapanasati Sutta:

Die Kommentare bestehen darauf, dass „Körper“ hier den Atem meint, aber das ist in diesem Zusammenhang unwahrscheinlich, denn der nächste Schritt bezieht sich – ohne weitere Erklärung – auf den Atem als „körperliche Fabrikation“. Wenn der Buddha zwei verschiedene Begriffe verwendet hätte, um sich auf den Atem so nahe beieinander zu beziehen, hätte er darauf geachtet, zu signalisieren, dass er seine Begriffe neu definierte (wie er es unten tut, wenn er erklärt, dass die ersten vier Schritte in der Atemmeditation dem entsprechen Praxis der Fokussierung auf den Körper an und für sich als Bezugsrahmen). Der Schritt des einfühlsamen Ein- und Ausatmens für den ganzen Körper bezieht sich auf die vielen Gleichnisse in den Lehrreden, die Jhana als einen Zustand des Ganzkörperbewusstseins darstellen (siehe MN 119).

In The Experience of Samadhi interviewt Richard Shankman Ajaan Thanissaro:

RS: Im Satipatthana-Sutta, im Anapanasati-Sutta und im Kayagatasati-Sutta wird man angewiesen, ein- und auszuatmen und dabei den ganzen Körper zu erfahren. Einige interpretieren, dass es darum geht, die Atmung des gesamten physischen Körpers zu erfahren, während andere sagen, dass es bedeutet, bei der gesamten Dauer des Atems zu bleiben, aber der Fokus kann auf jedem Punkt liegen.

AT: Es ist der ganze Körper.

RS: Spielt es eine Rolle?

AT: Einer der Nachteile einer zu einseitigen Konzentration ist, dass Sie viele Bereiche Ihrer Erfahrung ausblenden, was bedeutet, dass sich viele Dinge in den Bereichen verstecken können, die Sie ausblenden. Wenn Sie jedoch mehr ein 360-Grad-Bewusstsein für den Körper entwickeln, werden Sie sich eher peripherer Ereignisse im Geist bewusst. Wenn Bewusstsein ein Ganzkörperbewusstsein ist, ist es viel einfacher, den Zustand der Konzentration aufrechtzuerhalten, wenn Sie Ihre Augen öffnen und sich bewegen. [...]. Wenn Sie nur einen Punkt haben, auf den Sie sich vollständig konzentrieren, dann wird Ihre Konzentration zerstört, sobald Sie sich von diesem Punkt entfernen. Aber wenn Sie den ganzen Körper als Gerüst haben und dieses Gerüst ständig im Auge behalten, können Ereignisse ein- und ausgehen und das Gerüst ungestört lassen.

Bhante Gunaratana über sein Interview:

Der Buddha hat gesagt, dass nur der Atem einer der Körper ist. Was haben wir in einem Körper? Wir haben vier Elemente: Erde, Luft, Wasser, Feuer. Das finden wir im Atem. Und deshalb ist allein der Atem vollständig qualifiziert, um als Körper, als Atemkörper, bezeichnet zu werden.

Wenn man also die erste Tetrade praktiziert, hat diese Person die Achtsamkeit auf den Körper praktiziert, indem sie einfach die Achtsamkeit auf den Atem praktiziert. Einige Leute ignorieren diesen speziellen Satz, in dem der Buddha sagt, dass der Atem ein Körper ist, und sie geben ihre eigene Interpretation.

Ajhan Brahmavamso über sein Interview:

Das Wort Kaya in Pali lässt sich gut mit dem englischen Wort „Körper“ übersetzen. Wir haben einen physischen Körper, aber auch einen Körper von Beweisen, einen Körper von Erfahrungen, und das sind alles immaterielle „Körper“. Wir verwenden das Wort „physischer Körper“, um sicherzustellen, dass wir wissen, über welchen Körper wir sprechen. Kaya bedeutet, genau wie das Wort „Körper“, eine Ansammlung von Dingen, ein Konglomerat, eine Gruppe von Dingen.

Das „Kaya“ mit den Jhana-Faktoren zu durchdringen bedeutet, dass die Erfahrung der Glückseligkeit den gesamten „Mentalkörper“ während des Jhana durchdringt. Es bedeutet nicht, das Jhana mit dem physischen Körper zu erfahren. Das ist ein Missverständnis der Verwendung des Wortes Kaya in Pali. Es ist ziemlich klar, dass man in jhanas nichts mit dem Körper zu tun hat (*).

Im selben Buch widmet Richard Shankman einen Anhang mit dem Titel „Ist es wichtig, wo Sie den Atem beobachten?“, in dem er weitere Überlegungen anstellt.

Auch scheint Shaila Catherine in ihrem Focused and Fearless diesen Schritt zu lehren, sich auf den Atem „als Objekt“ zu konzentrieren, anstatt sich auf die spezifische Empfindung des Ein- und Ausatmens zu konzentrieren. Es ist schwer zu sagen, von welcher Abstammung sie das hat, da sie mit Mönchen aus vielen verschiedenen Schulen trainierte (vielleicht Ehrw. Pa-Auk Sayadaw?).

Auch Ajahn Brahm schrieb zu diesem Thema:

Der dritte Schritt wird in Pali sabba-kaya-patisamvedi genannt , das Erleben des gesamten Atmungsprozesses. Eine Minderheit von Lehrern verwechselt den Pali-Begriff Kaya mit der Bedeutung Ihres physischen Körpers und geht daher fälschlicherweise davon aus, dass Sie jetzt Ihre Aufmerksamkeit auf alle Empfindungen in Ihrem gesamten physischen Körper richten sollen. Dies ist ein Fehler. Der Buddha hat im Anapanasati-Sutta deutlich gemacht, dass er den Vorgang des Atmens als „einen bestimmten Körper (Kaya) unter den Körpern“ betrachtet. Darüber hinaus zielen die ersten zwölf Schritte von anapanasati darauf ab, das Bewusstseinsobjekt zu vereinfachen und nicht komplexer zu machen. Daher erhöht dieser dritte Schritt Ihre Achtsamkeit ausreichend, um jede Empfindung zu beobachten, die mit dem Atemprozess verbunden ist.

-- Achtsamkeit, Glückseligkeit und darüber hinaus - Ein Handbuch für Meditierende

Zu einem ähnlichen Thema bemerkt Joseph Goldstein in seinem Buch:

An dieser Stelle im Sutta gibt es einen interessanten Sprachwechsel. Wie Analayo betont, verwendet der Buddha in den ersten beiden Übungen das Verb „wissen“: Einatmen, man weiß, dass man einatmet usw. Aber in den nächsten beiden Atemachtsamkeitsübungen verwendet der Buddha das Verb "trainieren". [...] Diese Verschiebung der Sprache [...] deutet auf ein zunehmendes Maß an Intentionalität in unserer Praxis hin, wenn wir unser Bewusstsein vom Atem auf den ganzen Körper erweitern.

- Achtsamkeit: Ein praktischer Leitfaden zum Erwachen

Und dann fasst er die widersprüchlichen Auffassungen von „Ganzkörper“ zusammen, bezieht aber nicht wirklich Stellung, sondern sieht darin nur sinnvolle Alternativen.

Abschließend schreibt Analayo über seine in ein Buch umgewandelte Doktorarbeit über die Satipatthana-Sutta:

Der dritte und vierte Schritt der Atemachtsamkeit, sowohl im Anapanasati Sutta als auch im Satipatthana Sutta, befassen sich mit dem Erleben des „ganzen Körpers“ ( Sabbakaya ) und mit der Beruhigung der „Körperform“ ( Kayasaukhara). Im vorliegenden Zusammenhang kann der „ganze Körper“ wörtlich genommen werden, um sich auf den gesamten physischen Körper zu beziehen. So verstanden weist die Belehrung auf eine Bewusstseinserweiterung hin, eine Verschiebung vom Atem allein hin zu seiner Wirkung auf den ganzen Körper. Den Kommentaren zufolge sollte der „ganze Körper“ jedoch so verstanden werden, dass er sich bildlicher auf den „Körper“ des Atems bezieht. Indem der „ganze Körper“ als der gesamte Atemkörper verstanden wird, weist die Anweisung dann auf das volle Gewahrsein der Anfangs-, Mittel- und Endstadien jedes Atemzugs hin. Diese Interpretation kann sich auf dieselbe Anapanasati-Sutta stützen, da der Buddha hier den Atem als „Körper“ identifizierte ( kaya) zwischen Körpern. Ein Argument gegen diese Interpretation könnte jedoch sein, dass die Kultivierung des vollen Bewusstseins der Atemlänge die Aufgabe der vorherigen zwei Schritte war, einen langen oder einen kurzen Atem zu kennen, was bereits erforderte, dass der Meditierende sich jedes Atemzugs bewusst war Vom Anfang bis zum Ende. Man würde daher erwarten, dass dieser nächste Schritt in der Progression ein deutlich neues Merkmal für die Kontemplation einführt, wie zum Beispiel eine Bewusstseinsverschiebung, um den gesamten physischen Körper einzubeziehen.

-- Satipaṭṭhāna, der direkte Weg zur Verwirklichung

(*) Andere Interviews enthalten widersprüchliche Erklärungen zu dieser Behauptung von Ajhan Brahmavamso.

Bearbeiten: enthaltene Texte von Ajahan Braham, Shaila Catherine und Joseph Goldstein

In Pali bedeutet das Wort „sabba kaya“ „alle Körper“. Das Anapanasati Sutta besagt, dass „Atmung ein Körper unter Körpern ist“. Diese Körper (Kaya) sind der Atem Kaya, Rupa Kaya (physischer Körper) und Nama Kaya (mentaler Körper). Der Buddha interessierte sich nicht für den „ganzen Körper“, da dies nur Samadhi ist. Das Sutta sagt: „Er trainiert sich selbst“, was die gesamten 3 Übungen bedeutet. Den Buddha interessierte, wie der Geist die Atmung beruhigen kann, was den Körper beruhigt, was wiederum den Geist beruhigt. Das ist „Ursache und Wirkung". Oder in Bezug auf Leiden, wie der Geisteszustand die Atmung stört, die den Körper stört. Der Buddha interessierte sich für Leiden und seine Beendigung .

Siehe Buddhadasa-Buch: Anapanasati: Unveiling the Secrets of Life.

Die besten Wünsche hier, um den Zweck des Buddha-Dhamma zu erkennen