Was ist die Interpretation von Parimukham im Kontext der buddhistischen Meditation?
Dies scheint unterschiedliche Interpretationen und Übersetzungen zu haben? Was sind die verschiedenen Interpretationen und Übersetzungen und was könnte die korrekteste Interpretation nach unterschiedlichen Praxisrichtungen sein? Wie wird die jeweilige Interpretation rationalisiert?
Hier sind einige:
Etymologie :
pari- ist ein Präfix, das mit der Konnotation von herum, ungefähr, überall oder der Vollständigkeit verwendet wird. Somit bedeutet dhāvati „laufen“ und paridhāvati bedeutet „herumlaufen“; vajati - 'gehen/vorangehen' wird zu paribbajati , 'umherirren', dh. „das Leben eines religiösen Bettlers führen“; carati – „gehen“ wird zu paricarati – „umhergehen, dh. dienen, ehren'; gaṇeti , 'zählen' wird zu parigaṇeti - 'rechnen'.mukhaṃ bedeutet in erster Linie und wörtlich „Mund“, durch Erweiterung „Gesicht“ und bildlich „Eingang“, „Öffnung“, „Rand“, dann in einer abstrakteren Bedeutung „die Vorderseite“, „das Vorderste“ und schließlich „das, was ein ist Eingang in etwas', dh. 'ein Mittel', 'eine Ursache'.
Rein semantisch (also unter Vernachlässigung von Kontextinformationen) ließen sich aus der Gegenüberstellung dieser beiden Komponenten sinnvollerweise folgende Bedeutungen ableiten: rund um den Mund, rund um den Mund, ganz am Mund, rund ums Gesicht, alle übers Gesicht, ganz übers Gesicht, um den Eingang herum, über den ganzen Eingang, ganz über den Eingang, um die Front herum, ganz über die Front, ganz über die Front
Hinweis: Der obige Link enthält auch Verweise auf Kommentare und spätere Pāḷi- Literatur.
Thanissaro Bhikkhu : Nach vorne ( parimukhaṃ ): Der Abhidhamma nimmt einen etymologischen Ansatz zu diesem Begriff und definiert ihn als um ( pari- ) den Mund ( mukhaṃ ). Im Vinaya wird es jedoch in einem Zusammenhang verwendet (Cv.V.27.4), wo es zweifellos die Vorderseite der Brust bedeutet. Es besteht auch die Möglichkeit, dass der Begriff idiomatisch als „nach vorne“ verwendet wird, wie ich ihn hier übersetzt habe.
Ānandajoti Bhikkhu : Parimukhaṃ bedeutet vorne oder vielleicht um den Mund herum, dh es ist ein vager Bereich, der nicht auf eine bestimmte Stelle oder einen bestimmten Ort beschränkt sein soll, der leicht zu bezeichnen wäre, wenn das gemeint wäre (wie Angabe von oṭṭha , der Lippe). Wichtig in der Praxis ist natürlich die Achtsamkeit, nicht die Atmung als solche, die nur eine Grundlage für die Achtsamkeit bietet.
Anālayo Bhikkhu : Sobald die Haltung eingerichtet ist, muss Achtsamkeit „vorne“ etabliert werden. Die Aufforderung „vorne“ ( parimukhaṃ ) kann wörtlich oder bildlich verstanden werden. Nach dem wörtlicheren Verständnis zeigt „vorne“ den Nasenlochbereich an, der am besten geeignet ist, um auf das Ein- und Ausatmen zu achten. Alternativ deutet „vorne“ im übertrageneren Sinne auf eine feste Etablierung von sati hin , wobei sati mental „vorne“ im Sinne von meditativer Gelassenheit und Aufmerksamkeit ist.
Sujato Bhikkhu : In der allmählichen Ausbildung treten sati und upatthana zusammen in der gemeinsamen Redewendung parimukhaṃ satim upatthapeti auf . Hier ist der Begriff Parimukha eines dieser einfachen Worte, das so schwer zu interpretieren ist. Moderne Renderings verwenden normalerweise etwas Vages wie "vorne". Der Ausdruck kommt jedoch häufig in Kontexten außerhalb von Anapanasati vor , was die Interpretation „an der Nasenspitze“ oder eine wörtliche räumliche Interpretation unwahrscheinlich macht. Das Sanskrit hat eine andere Lesart, Pratimukha. Dies hat viele Bedeutungen, darunter „Reflexion“ und „Präsenz“. Beides wäre im meditativen Kontext angemessen. Aber das Wort tritt normalerweise, wie hier, in enger Verbindung mit upatthana auf , was auch „Gegenwart“ bedeutet. Ich denke, wir haben hier ein weiteres Beispiel für dieses gemeinsame Merkmal von Pali oder Sanskrit , eine Konjunktion von Synonymen zur Betonung: wörtlich „man stellt eine Präsenz von Geistesgegenwart her“, oder glücklicher, „man stellt eine Präsenz von Achtsamkeit her“.
SN Goenka : Das Bewusstsein wird um den Mund herum hergestellt, den Eingang zu den Nasenlöchern: parimukhaṃ . Bestimmte Traditionen übersetzen dies mit „vorne“, als ob sich das Bewusstsein vor der Person befindet, aber dies führt zu einer Dualität. Eigentlich muss man den Atem um den Mund kommen und gehen fühlen, über der Oberlippe, die parimukhaṃ ist.
Weitere Referenzen:
Dies ist ein äußerst wichtiges Thema, wenn es um die Jhana-Praxis geht. Die Etymologie ist wie oben, zuerst der Mund, dann das Gesicht, vorne würde ich aus einer Überprüfung der kontextuellen Verwendungen, bei der es 50/50 Mund / Gesicht ist, ein bisschen vom Rest an dritter Stelle stehen. Mündung eines Flusses, Gesicht des Mondes usw.
In der tatsächlichen Meditationserfahrung, die die Idee als Mund, Gesicht und Vordergrund testete (wie es oft übersetzt wird „Achtsamkeit in den Vordergrund bringen“ oder „Achtsamkeit zum Zweck des Sitzens machen“), fand ich Vorteile für alle drei … gegenüber Gedankenlosigkeit. Alle drei zusammen als Progression ist auch interessant. Mit „face“ durchstreift man das Gesicht und entdeckt und löst Gesichtsspannungen. Da die Gesichtsspannung die eigenen Reaktionen auf Sinnesreize widerspiegelt, ist dies der Punkt, an dem diese Spannungen losgelassen werden können, und das Ergebnis ist eine allgemeine Entspannung. Effektiver beim Erreichen von Konzentration als ein Faktor von Jhana ist die Konzentration um den Mund herum. Die Idee ist: "Nehmen Sie den Geist und richten Sie den Fokus um (pari) den Mund. Dann konzentrieren Sie sich auf die gleiche Weise auf die Atmung." Dies ist die Antwort auf die Debatte, wo und wie man die Aufmerksamkeit auf die Atmung richten sollte. Du machst es auf die gleiche Weise, als würdest du deine Gedanken nur auf den Bereich um deinen Mund richten. Es ist nicht ein Punkt, weil dieser Punkt nicht da ist, der auch nur für eine Sekunde stillsteht. Wenn die Idee im Allgemeinen im Mund ist, fällt es einem relativ leicht, den Fokus über längere Zeiträume aufrechtzuerhalten. Nochmals, direkt zum Atem gegangen zu sein, hätte kein so konkretes Beispiel dafür geliefert, wie man es macht.
Es gibt auch den Restvorteil der Tatsache, dass nach dem Üben im Sitzen die Idee, sich auf den Mund zu konzentrieren, herumhängt, und wie die meisten von uns wissen, beginnen die meisten unserer Probleme vom Mund (nach dem Geist).
Es ist wichtig zu verstehen, was „Achtsamkeit“ bedeutet. Das Wort sati bedeutet Erinnerung, aber auch Geist. Die beiden sind in gewisser Hinsicht tatsächlich dasselbe: Das heißt, dass der Geist aus Gedächtnis besteht (denken Sie an Computer). Eine bessere Übersetzung wäre einfach „Denken“ wie in dem, was der Babysitter mit dem Baby macht. Sie behält das Baby nicht ohne Unterbrechung im Auge. Sie überprüft es oft genug, um sich bewusst zu machen, dass alles in Ordnung ist. Achte auf deine Manieren. Kümmere dich um deine eigenen Angelegenheiten. Achte auf die Zeit.
Achtsamkeit bedeutet „sich erinnern“ oder „im Gedächtnis behalten“. Was im Gedächtnis behalten wird, ist „rechte Ansicht“ oder „Aufgeben“. Es ist alles, was erforderlich ist, den Geist leer zu halten. Sujato hat meiner Meinung nach die beste Antwort.
Ich denke, es wird idiomatisch verwendet, aber wie ein Mitwirkender feststellte, könnte Pratimukha auf Sanskrit "Reflexion" oder "Präsenz" bedeuten. Wenn wir auf die Aussage von Ajhan Geoff zurückblicken, unterstützt das seine Idee. Aber der Grund, warum ich mit dem Tippen angefangen habe, ist, dass wir die Definition beiseite legen und sehen können, wie wir uns natürlich gemäß der grundlegenden Anweisung zu entspannen beginnen. Wenn Sie wie ich vermitteln, werden Sie großen Nutzen daraus ziehen, das Bewusstsein des Atems durch den ganzen Körper zu lassen, um die erste Grundlage gut zu entwickeln. Nun, wie wäre es, wenn es alle drei oder vier Bedeutungen bedeuten könnte, von der begrenztesten bis zur umfangreichsten ...?
Auszug aus dem Anapanasati Sutta „[1] Lang einatmend erkennt er: „Ich atme lang ein“; oder lang ausatmend erkennt er: „Ich atme lang aus.“ [2] Oder kurz einatmend, erkennt er: „Ich atme kurz ein“; oder kurz ausatmend, erkennt er: „Ich atme kurz aus.“ [3] Er trainiert sich selbst: „Ich werde sensibel für den ganzen Körper einatmen.“[2] Er trainiert sich selbst: „Ich werde sensibel für den ganzen Körper ausatmen.“ [4] Er trainiert sich selbst: „Ich werde beruhigende körperliche Gestaltung einatmen.“ [3] Er trainiert sich selbst: „Ich werde beruhigende körperliche Gestaltung ausatmen.“ Also, mein kurzes Fazit ist, wenn wir den Anweisungen folgen, um körperliche Erfindungen zu beruhigen, dann werden wir unser Hauptaugenmerk wahrscheinlich nicht auf die Nasenspitze haben wollen. Sonst müssten wir unsere Aufmerksamkeit zu sehr anstrengen, uns intensiv um den Atem und die Nase kümmern und auch körperliche Gestaltungen beruhigen. Ich denke, wir müssen das Gesamtbild sehen und uns tief entspannen.