Wie unterscheiden sich die Klosterregeln in den einzelnen Traditionen?

Theravada-Mönche müssen den 227 Patimokkha- Regeln und dem Vinaya Pitaka aus dem Pali-Kanon folgen.

Aber wie ist es für Mönche aus anderen Traditionen wie ostasiatischen Mahayana-, Zen- und Vajrayana-Traditionen?

Ich habe online gelesen, dass tibetische Mönche nach 17 Uhr zu Abend essen, was nach den Theravada-Regeln eindeutig nicht erlaubt ist. Sie scheinen keine Almosenrunden machen zu müssen, und sie können sich dienstags freinehmen.

Können Mönche in bestimmten Traditionen rohes Kochmaterial erhalten und selbst kochen? Können sie ihre eigene Nahrung anbauen? Können sie die Finanzen ihres Klosters verwalten?

Und warum sind sie anders? Entscheiden sich unterschiedliche Traditionen dafür, dass zB die Regeln gelockert, strenger oder mehr an ihre lokalen Gegebenheiten oder an die Moderne angepasst werden sollen?


Im Maha-parinibbana Sutta sagte der Buddha:

"Das Wachstum der Bhikkhus ist zu erwarten, nicht ihr Niedergang ... solange sie keine neuen Regeln aufstellen und die bestehenden nicht aufheben, sondern in Übereinstimmung mit dem festgelegten Ausbildungskodex (Vinaya) vorgehen."

Aber der Buddha sagte auch:

„Wenn es gewünscht wird, Ananda, kann der Sangha, wenn ich fort bin, die kleineren und untergeordneten Regeln aufheben.

Dies ist kein striktes Duplikat, daher sehe ich keinen Grund, es zu kennzeichnen, aber einige dieser Informationen finden Sie hier - buddhism.stackexchange.com/questions/3108/…
Ich habe gelesen (ich weiß nicht mehr wo), dass in einem Land, in dem man sich nicht auf die Laiengesellschaft verlassen konnte, um die Mönche zu ernähren, die Mönche / Klöster erlaubt (oder verpflichtet) waren, ihre eigene Nahrung anzubauen. Wahrscheinlich Zen-Chinesisch und der Ursprung des Ausdrucks No Work, No Food .
Das ist ein guter Punkt, denn es gibt auch Mönche in nicht-buddhistischen Ländern

Antworten (2)

Alle buddhistischen Traditionen, einschließlich der heute ausgestorbenen, leiteten ihre Regeln vom ursprünglichen Prātimokṣa ( Weg zur Befreiung ) ab.

Eine Reihe von Prātimokṣa-Codes sind vorhanden, einschließlich derjenigen, die in den Theravāda-, Mahāsāṃghika-, Mahīśāsaka-, Dharmaguptaka-, Sarvāstivāda- und Mūlasarvāstivāda-Vinayas enthalten sind. Prātimokṣa-Texte können auch in separaten Prātimokṣa-sūtras zirkulieren, die Auszüge aus ihren jeweiligen Vinayas sind.

Der Wikipedia-Artikel über das Prātimokṣa behandelt die aktuellen und ausgestorbenen Derivate im Detail.

Die klösterlichen Regeln sind nicht unantastbar, obwohl ihre Bedeutung im Allgemeinen im Laufe der Jahrhunderte weitgehend respektiert und nur unter dringenden Umständen geändert wurde. Philosophische Haltungen der Gründer haben oft Einfluss darauf, wie nah sie am Original blieben.

Zum Beispiel,

Es ist bekannt, dass die Dharmaguptaka-Sekte die Autorität der Sarvāstivāda-Pratimokṣa-Regeln mit der Begründung abgelehnt hat, dass die ursprünglichen Lehren des Buddha verloren gegangen seien.

Als der Buddha anfing zu lehren, gab es keine Regeln, die Regeln wurden nach Bedarf hinzugefügt. Zum Beispiel begann das Alkoholverbot, als es einen Vorfall von Trunkenheit gab, der ein schlechtes Licht auf die Mönche warf .

Angesichts des organischen Wachstums dieser Regeln, als sich Zeiten und Kulturen veränderten, haben einige vielleicht das Bedürfnis verspürt, die Regeln zu ändern, um die Tradition am Leben zu erhalten und nicht zu einem Anachronismus zu werden. Als sich der Buddhismus in neue Kulturen ausbreitete, machten die ursprünglichen Regeln, wie sie für die Ganges-Ebene Indiens galten, möglicherweise keinen Sinn. Zum Beispiel mussten in Ländern mit schneereichen Wintern wie Japan die Roben offensichtlich wärmer und mit mehr Lagen sein als in Indien.

Ein anderes Beispiel wäre die Erlaubnis, Mönchen zu erlauben, für sich selbst zu kochen, als der Buddhismus gerade in China Einzug gehalten hatte. Es gab keinen chinesischen Präzedenzfall für das Spenden von Essen an Bettler und Bettler wie in Indien, also war das Kochen erlaubt, um den Respekt der Mönche in den Augen der Gemeinschaft zu wahren. Dies setzt sich heute aus dem gleichen Grund in modernen Zen-Klöstern wie Plum Village in Frankreich fort.

In anderen Fällen kann es sich um eine verfälschte Übertragung oder Interpretation gehandelt haben, als die Religion über Hunderte von Jahren, mehrere tausend Meilen und Kulturen gereist ist.

Der buddhistische Gelehrte Tripitakamala war der Meinung, dass das Gesamtziel der Buddhaschaft die Bedenken hinsichtlich der klösterlichen Gelübde außer Kraft setzt.

zitieren: Gray, David (2007). Das Cakrasamvara-Tantra. New York, NY: Columbia-Universität. p. 124.

Der Buddhismus entwickelt sich auch heute noch weiter. Die Verbreitung des Dharma im Westen hat Veränderungen mit sich gebracht, um den einzigartigen Herausforderungen des Westens zu begegnen. Zum Beispiel haben viele moderne Zen-Roshis in den USA auf ihre Roben verzichtet, außer bei zeremoniellen Anlässen, und tragen jeden Tag Laienkleidung. Chogyam Trungpa , der tibetische Meister, glaubte fest an einen solchen pragmatischen Wandel, als er die Naropa-Universität gründete und Anzüge zu Vorlesungen trug.

Die unterschiedlichen Praktiken kamen kurz nach Buddhas Parinibbana. Aus diesem Grund wurde das erste buddhistische Konzil einberufen. Ref Link: Erstes Buddhistisches Konzil

Laut dieser Aufzeichnung war der Vorfall, der den Ältesten Mahakassapa veranlasste, dieses Treffen einzuberufen, eine abfällige Bemerkung über die strengen Lebensregeln für Mönche. Der Mönch Subhadda, der spät im Leben ordiniert hatte, äußerte, als er hörte, dass der Buddha abgelaufen war, seinen Unmut darüber, dass er sich an alle vom Buddha festgelegten Regeln für Mönche halten musste. Viele Mönche beklagten den Tod des Buddha und waren zutiefst betrübt, aber Subhadda meldete sich zu Wort, um Freude und Erleichterung darüber zu zeigen, dass Buddha gegangen war.

Und Subhadda, der spät Empfangene, sagte zu den Bhikkhus: „Genug, meine Herren! Weint nicht, weint auch nicht! Wir sind den großen Samana gut los Sie nicht.' Aber jetzt können wir tun, was wir wollen, und was uns nicht gefällt, das brauchen wir nicht zu tun .

Gehen wir zurück zu den Grundlagen, die jeder Buddhist kennt. Gemäß den „ Neun besonderen Eigenschaften des Buddha “ gibt es „Die sechs Arten der Sprache“. Ob die Rede für andere unangenehm ist oder nicht, Buddha spricht nur wahr UND nützlich. Wenn Sie daran glauben, erwähnte Buddha 227 Patimokkha-Regeln, die wahr und nützlich für Mönche sind. Es ist auch vorteilhaft für diejenigen, die Mönchen, die nach diesen Patimokkha-Regeln leben, Opfergaben darbringen. Bitte sehen Sie sich auch die Eigenschaften der Sangha an .

Bitte beachten Sie meine Maha-parinibbana-Zitate in der Frage. Der Buddha zog es dem Sangha vor, alle Regeln aufrechtzuerhalten, erlaubte dem Sangha jedoch auch, die kleineren und kleineren Regeln abzuschaffen, ohne anzugeben, welche weniger wichtig sind. Auch dies beantwortet meine Frage nicht, weil ich einen Vergleich zwischen Traditionen suche und nicht, ob eine Änderung der Regeln richtig oder falsch ist.
@ruben2022 Mahakassapa war von seiner Bemerkung alarmiert und befürchtete, dass das Dhamma und der Vinaya beschädigt werden und nicht intakt überleben könnten, wenn andere Mönche sich wie Subhadda verhalten und die Dhamma- und Vinaya-Regeln nach Belieben interpretieren würden. Um dies zu vermeiden, entschied er, dass das Dhamma bewahrt und geschützt werden muss. Zu diesem Zweck berief er, nachdem er die Zustimmung des Sangha erhalten hatte, fünfhundert Arahants in den Rat ein. Ananda sollte darin eingeschlossen werden, vorausgesetzt, er erreichte den Zustand des Arahant zu dem Zeitpunkt, als der Rat zusammentrat. Entnommen aus demselben Link des ersten buddhistischen Konzils.
@ruben2020 Abendessen ist keine kleine Regel, die es zu brechen gilt. Es ist in acht Geboten. Es ist auch für Laien. Sogar Laien in unserem Land können es behalten, warum nicht für diejenigen, die sich zum Mönch erklären.
Ich denke, dass Ruben nicht fragt " wie kommt es oder warum sind sie unterschiedlich" und fragt nicht " wann haben sie begonnen, sich zu unterscheiden?" Stattdessen denke ich, dass die Frage lautet: " Wie oder auf welche Weise unterscheiden sie sich, was genau sind die verschiedenen Unterschiede?"