Eine Frage zum Grad der weltlichen Teilhabe eines buddhistischen Mönchs

Als Zen-Mönch kann ich die Frage nach weltlicher Teilhabe folgendermaßen beantworten. Es gibt keinen endgültigen Vorschlag oder eine Regel im klösterlichen Kodex eines Mahayana-Mönchs. Ein Mönch oder eine Nonne muss nicht lehren oder nicht lehren. Oft kommt der Vorschlag vom Oberabt, man solle dem Lehrpfad folgen. Dies ist in meinem Fall passiert. Natürlich muss der Abt das Gefühl haben, dass der jeweilige Mönch oder die Nonne die erforderliche persönliche Erfahrung hat, bevor er andere unterrichten kann. Ich unterrichte, so oft ich kann, und ich bin auch buddhistischer Kaplan für eine Reihe von Krankenhäusern. Man sollte den Unterricht immer auf ein Niveau lenken, das dem Verständnis des Publikums entspricht. Danke schön. Thay Tam Thien.

Die Hauptaufgabe der klösterlichen Gemeinschaft besteht darin, die Lehre des Buddha zu bewahren, aber ich glaube nicht, dass der Buddha ein Rezept dafür gegeben hat, wie genau das zu tun ist. Es wurde jeder Gemeinschaft überlassen, Regeln für den Unterricht und die Ebene der Interaktion mit der Gemeinschaft festzulegen. Ich glaube nicht, dass Sie eine magische Antwort finden werden. In meiner Tradition wird von Ihnen erwartet, dass Sie das Thema beherrschen, bevor Sie Dharma-Vorträge halten. Es hilft auch, den Achtfachen Pfad so weit zu praktizieren, dass du ohne Vorwurf bist, wenn du mit Unterweisung in die Gemeinschaft eintrittst.

Ich glaube nicht, dass es falsch ist, sich jederzeit zu beteiligen und die Community zu erreichen. Es kann nur nicht hilfreich sein. Vielleicht diesen Beitrag liken ;-) Andererseits ist Meisterschaft von außen schwer zu sehen.

"Before Enlightenment chop wood, carry water.  After enlightenment chop wood, carry water."

Im Christentum meditieren Priester im Allgemeinen nicht. Oft besteht die einzige Aufgabe eines katholischen Priesters darin, Gläubigen die Religion zu predigen.

Im asiatischen Buddhismus ist die Rolle vieler Mönche ähnlich, weshalb sie die meiste, wenn nicht die ganze Zeit dem Lehren und Abhalten von Zeremonien widmen. Es gibt sogar westliche Mönche in Asien, die hauptsächlich lehren und übersetzen.

Obwohl ich es selbst nie gelesen habe, habe ich gehört, dass der Buddha sagte, dass Mönche, die hauptsächlich meditieren, Mönche, die hauptsächlich studieren und lehren, nicht kritisieren sollten. Wenn dies zutrifft, dann geht die Dichotomie zwischen „Meditationsmönchen“ und „Studierenden/Lehrenden Mönchen“ auf die Zeit des Buddha zurück. Ein gutes Beispiel ist der Ehrwürdige Ananda, der in den Sutten oft den Eindruck erweckt, kein besonders geschickter Meditationspraktiker zu sein.

In meinen klösterlichen Erfahrungen habe ich keinen Zusammenhang zwischen dem Lehren und Praktizieren des achtfachen Pfades beobachtet. Oft sind es diejenigen, die ernsthaft den achtfachen Pfad praktizieren, die nicht lehren.

Es gibt hoch angesehene Mönche (z. B. Ajahn Jayasaro), die viele Jahre als (hoch angesehene) Meditationsmönche verbracht haben, bevor sie ausgiebig an die Öffentlichkeit unterrichteten.

Nein. Natürlich kann es eine starke Anhaftung und Ablenkung von der Hauptaufgabe sein, die man hat. Ältere sagen, dass es eine gute Art der Ausbildung ist, etwa 10-20 % der Zeit für den Unterricht von Laien aufzuwenden.

Vergessen Sie nicht, dass der Buddha und einige seiner Arahat-Schüler den Rest ihres Lebens mit Lehren verbringen. Auf der anderen Seite gibt es andere Arten von Arahats, die überhaupt nicht lehren, manche können, manche können und tun, manche tun, aber können nicht ...

Es besteht jedoch überhaupt keine Unterrichtspflicht.

Um den „Sprungpunkt“ zu verstehen, ist es gut, den Buddha diesbezüglich zu fragen:

"'Eine allein lebende Person. Eine allein lebende Person', so wird gesagt. Inwieweit, Herr, ist man eine allein lebende Person, und inwieweit ist man eine Person, die mit einem Gefährten zusammenlebt?" ... Migajala Sutta : Nach Migajala

[Beachten Sie, dass dies nicht für Handel, Tausch, Stapel ... gegeben ist, sondern für die Befreiung von diesem Rad durch ordnungsgemäße Verwendung]

Aus AN 5.73 (unten zitiert) riet der Buddha den Mönchen, nicht nur am Studium, der Beschreibung, der Rezitation und dem Denken des Dhamma ohne Meditation teilzunehmen. Er riet ihnen, die Meditation nicht zu vernachlässigen.

Dann ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu dem Erhabenen: „‚Einer, der im Dhamma verweilt, einer, der im Dhamma verweilt‘: So wird gesagt, Herr. Inwieweit ist ein Bhikkhu einer, der im Dhamma verweilt?“

„Mönch, es gibt den Fall, wo ein Mönch den Dhamma studiert: Dialoge, Erzählungen aus gemischter Prosa und Versen, Erklärungen, Verse, spontane Ausrufe, Zitate, Geburtsgeschichten, erstaunliche Ereignisse, Frage-Antwort-Sitzungen. Er verbringt den Tag im Dhamma- Studium. Er vernachlässigt die Abgeschiedenheit. Er verpflichtet sich nicht zur inneren Ruhe des Bewusstseins. Das nennt man einen Mönch, der eifrig am Lernen interessiert ist, nicht einer, der im Dhamma verweilt.

„Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch das Dhamma so nimmt, wie er es gehört und studiert hat, und es anderen in allen Einzelheiten beibringt. Er verbringt den Tag in der Dhamma-Beschreibung. Er vernachlässigt die Abgeschiedenheit. Er verpflichtet sich nicht zur inneren Ruhe Dies wird ein Mönch genannt, der scharf auf Beschreibung ist, nicht einer, der im Dhamma verweilt.

„Dann gibt es den Fall, in dem ein Mönch das Dhamma so nimmt, wie er es gehört und studiert hat, und es in allen Einzelheiten rezitiert. Er verbringt den Tag mit Dhamma-Rezitation. Er vernachlässigt die Abgeschiedenheit. Er verpflichtet sich nicht zur inneren Ruhe des Bewusstseins ... Dies wird ein Mönch genannt, der sich für die Rezitation interessiert, nicht einer, der im Dhamma verweilt.

„Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch das Dhamma so nimmt, wie er es gehört und studiert hat, und darüber nachdenkt, es bewertet und es mit seinem Intellekt untersucht. Er verbringt den Tag im Dhamma-Denken. Er vernachlässigt die Abgeschiedenheit. Er verpflichtet sich nicht der inneren Ruhe des Bewusstseins, das nennt man einen Mönch, der scharf am Denken ist, nicht einer, der im Dhamma verweilt.

„Dann gibt es den Fall, in dem ein Mönch den Dhamma studiert: Dialoge, Erzählungen aus gemischter Prosa und Versen, Erklärungen, Verse, spontane Ausrufe, Zitate, Geburtsgeschichten, erstaunliche Ereignisse, Frage-Antwort-Sitzungen. Er verbringt den Tag nicht in Dhamma-Studium Er vernachlässigt die Abgeschiedenheit nicht Er verpflichtet sich zur inneren Ruhe des Bewusstseins Das nennt man einen Mönch, der im Dhamma verweilt.

„Nun, Mönch, ich habe dich die Person gelehrt, die eifrig am Lernen interessiert ist, diejenige, die eifrig an der Beschreibung interessiert ist, diejenige, die eifrig am Rezitieren ist, diejenige, die eifrig am Denken ist, und diejenige, die im Dhamma verweilt. Was auch immer ein Lehrer tun sollte – das Wohlergehen seiner Schüler suchen, aus Sympathie für sie – das habe ich für dich getan. Dort drüben sind die Wurzeln der Bäume, dort drüben leere Behausungen. Praktiziere Jhana, Mönch. Sei nicht achtlos . Reue es später nicht. Das ist unsere Botschaft an dich.“

In SN 9.5 (unten zitiert), Ven. Ananda wurde geraten, nicht zu viel Zeit damit zu verbringen, die Laien zu informieren und die Meditation zu vernachlässigen:

Zu dieser Zeit verbrachte Ānanda zu viel Zeit damit, die Laien zu informieren. Dann hatte die Gottheit, die diesen Wald heimsuchte, Mitleid mit Ānanda und wollte nur das Beste für ihn. Sie näherten sich ihm, wollten ihn aufstacheln und rezitierten diese Verse:

„Du bist in den Dschungel aufgebrochen, die Wurzel eines Baumes,
mit Erstickung in deinem Herzen.
Übe Absorption, Gotama, sei nicht nachlässig!
Was geht dich dieser Lärm an?“

Angetrieben von dieser Gottheit, wurde der Ehrwürdige Ānanda von einem Gefühl der Dringlichkeit erfasst.

Andererseits sagte der Buddha, dass das Unterrichten anderer in SN 10.2 (unten zitiert) nicht vernachlässigt werden sollte, da es eine Pflicht des Mitgefühls ist:

Dann ging ein Geist namens Sakka auf den Buddha zu und sprach ihn in Versen an:

„Du hast alle Fesseln aufgegeben
und bist vollständig befreit.
Es ist keine gute Idee von dir, Asket,
andere zu unterweisen.“

Buddha:

„Egal aus welchem ​​offensichtlichen Grund
Menschen zusammen sind, Sakka,
es ist für einen weisen Menschen unwürdig
, nicht mit Mitgefühl an den anderen zu denken.

Wenn Sie andere
mit einem klaren und selbstbewussten Geist unterrichten, erzeugen
Ihr Mitgefühl und Ihre Empathie
keine Anhaftungen.“