Das Glück, das in unserem täglichen Leben zu finden ist, muss in Form von Sinneseinschränkung geopfert werden, wenn man ein Schüler des Buddha wird. Unser Glück reicht vom Alltäglichen bis zum Überweltlichen, reicht von Erfolg, Glück bis hin zu Geschick in Meditation, Weisheit und Erleuchtung hat seinen Preis. Meine Frage an Sie lautet also: "Was ist der Preis?" Nur wenn wir dies erkennen können, werden wir in der Lage sein, die richtige Grundlage dafür zu schaffen, dass wir den Weg erfolgreich gehen können.
Hier ist ein Auszug aus Me and Mine: Selected Essays of Bhikkhu Buddhadasa :
Eine ebenso enge Verbindung besteht zwischen dem Blick nach innen und wahrem „Glück“. In den buddhistischen Texten gibt es zwei Arten von Glück. Eine davon findet sich im häuslichen Leben, gehanissitasukka genannt , die Art von Glück, die sich daraus ergibt, ein Haushälter zu sein und eine Familie zu gründen. Im Gegensatz zu äußerem Glück steht nekkhammanissitasukka , wörtlich das „Glück, das entsteht, wenn man das Leben zu Hause aufgibt“. Der Hinweis bezieht sich auf ein mentales Verlassen, einen Geisteszustand, in dem es nicht mehr die Vorstellung von „mein Zuhause“ gibt. Diese Art von Glück entsteht aus dem Blick nach innen, der Beobachtung der Dinge gemäß dem Dhamma.
Das Glück des häuslichen Lebens wird lokiya sukha oder weltliches Glück genannt; und das Glück, das über das häusliche Leben hinausgeht, wird lokuttara sukkha oder transzendentes Glück genannt. Es hängt alles vom Gemütszustand ab. Wenn der Geist eines Menschen weltlich ist, kann er in einem Kloster oder im Wald bleiben, wird aber nichts weiter erreichen als das Glück des häuslichen Lebens. Die Einsamkeit in einem Kloster oder an einem anderen Ort kann Lokuttara Sukha nicht garantieren. Dieses Glück hängt von der Fähigkeit ab, nach innen zu schauen.
Egal wo wir sind, wir haben die Kraft, eine Beschäftigung mit der Welt über und über das „Zuhause“ hinaus zu transzendieren, indem wir einfach nach innen schauen. Es gibt eine große, garantierte Rendite. Ohne jeglichen Kapitaleinsatz erlangen wir dieses besondere Glück, das kontinuierlich zunimmt. Wie der Buddha sagte: „Nibbana kostet nichts; wir zahlen nichts dafür.“ Alles, was wir tun müssen, ist „wegwerfen“. Wenn wir einfach alles wegwerfen, werden wir Nibbana bekommen. Das bedeutet einfach, einen Geist zu haben, der hoch genug ist, um nicht in der Welt stecken zu bleiben. Das ist alles, was dazu gehört. Wir werfen die Welt komplett weg und bekommen Nibbana zurück. Wir müssen nichts investieren. Wir müssen nur leer sein, um richtig zu leben, und Nibanna wird von selbst kommen.
Notiz:
Lokuttara wird verwendet, um sich auf die vier Pfade und vier Pfad-Früchte zu beziehen.
Anscheinend ist seine Etymologie ,
Loka + Uttara = Lokuttara. Hier bedeutet Loka die fünf Aggregate. Uttara bedeutet über, darüber hinaus oder das, was transzendiert. Es ist das überweltliche Bewusstsein, das es einem ermöglicht, diese Welt des Geistkörpers zu transzendieren.
Diese Bedeutung (dh „oben“) könnte der Grund sein, warum Bhikkhu Buddhadasa schrieb: „einen Geist haben, der hoch genug ist, um nicht in der Welt stecken zu bleiben“.
Bikkhu Buddhadasa erweitert dies in diesem Vortrag :
Sogar ein alter Mann, der sich kaum bewegen kann und die ganze Zeit zu Hause bleiben muss, kann, wenn er Dhamma auf dieser Ebene kennt, während er noch zu Hause lebt, das Glück erlangen, das aus dem Verlassen des häuslichen Lebens entsteht. Dies liegt daran, dass sich der Begriff „das Leben zu Hause aufgeben“ auf ein geistiges Aufgeben zu einem Zustand bezieht, in dem der Geist die Weltlichkeit transzendiert und darüber hinausgeht. Eine Person, die zu Hause lebt, kann das Glück erfahren, das aus dem Leben zu Hause kommt. Oder er kann das Glück erfahren, das aus dem Verlassen des häuslichen Lebens entsteht, vorausgesetzt, er ist in der Lage, nach innen zu schauen, indem er die Technik und Methode des Dhamma anwendet.
Wenn Sie das lesen, könnten Sie vielleicht sagen, dass ein weiterer „Kosten“ (oder vielleicht „Voraussetzung“) „Dhamma kennen“ ist: dh Zeit, Anstrengung, Aufmerksamkeit, die erforderlich ist, um den Dhamma zu lernen und zu praktizieren.
Diese Antwort geht nicht direkt auf den Satz "Das Glück, das in unserem täglichen Leben gefunden werden kann, muss in Form von Sinneseinschränkung geopfert werden, wenn man ein Schüler des Buddha wird" im OP ein, tut es aber versuchen Sie zu beleuchten, was nach überweltlichem Glück und Kosten gefragt wurde .
Nibbana (das einzig wahre, verlässliche, vollkommene Glück) hat keinen Preis. Es ist 100% kostenlos.
Daher ist der Unterschied zwischen den beiden Formen des Glücks: (i) Nibbana ist völlig frei; (ii) wo das weltliche Vergnügen an Sinnlichkeit, Materialität und Status finanziell extrem teuer ist.
Wenn es die falsche Ansicht ( miccha ditthi ) gibt, dass sinnliche und weltliche Freuden zu einem „Preis“ „geopfert“ werden, wird das Hindernis der Lust schwer zu überwinden sein.
Freund Ariṭṭha, sag das nicht. Stelle den Erhabenen nicht falsch dar; es ist nicht gut, den Erhabenen falsch darzustellen. Der Erhabene würde nicht so sprechen. Denn in vielerlei Hinsicht hat der Erhabene erklärt, wie hinderliche Dinge Hindernisse sind und wie sie in der Lage sind, jemanden zu behindern, der sich damit beschäftigt. Der Erhabene hat festgestellt, dass sinnliche Freuden wenig Befriedigung, viel Leid und Verzweiflung bringen und dass die Gefahr darin noch größer ist. Mit dem Gleichnis vom Skelett … mit dem Gleichnis vom Stück Fleisch … mit dem Gleichnis von der Grasfackel … mit dem Gleichnis vom Kohlengrube … mit dem Gleichnis vom Traum … mit dem Gleichnis vom geliehenen Gut … mit dem Gleichnis von Früchten an einem Baum … mit dem Gleichnis vom Metzgermesser und -klotz … mit dem Gleichnis vom Schwertpfahl … mit dem Gleichnis vom Schlangenkopf hat der Erhabene erklärt, dass sinnliche Freuden wenig Befriedigung, viel Leid und Verzweiflung bringen, und dass die Gefahr in ihnen noch größer ist.
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So auch, Māgandiya, früher, als ich das Leben zu Hause lebte, genoss ich mich selbst, versorgt und ausgestattet mit den fünf Schnüren sinnlichen Vergnügens: mit Formen, die mit dem Auge erkennbar sind … und sympathisch, verbunden mit sinnlicher Begierde und provozierend der Lust. Bei einer späteren Gelegenheit, nachdem ich verstanden hatte, wie sie eigentlich die Befriedigung, die Gefahr und die Flucht bei sinnlichen Freuden sind, gab ich das Verlangen nach sinnlichen Freuden auf, ich beseitigte das Fieber für sinnliche Freuden und ich verweile ohne Durst, mit einem Geist innerlich in Frieden. Ich sehe andere Wesen , die nicht frei von Lust nach sinnlichen Freuden sind, die von Verlangen nach sinnlichen Freuden verschlungen werden, mit Fieber nach sinnlichen Freuden brennend, sich sinnlichen Freuden hingebend, und ich beneide sie nicht, noch erfreue ich mich daran.
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Während ich so fleißig, eifrig und entschlossen verweilte, stieg in mir ein Gedanke sinnlichen Verlangens auf. Ich verstand so: „Dieser Gedanke des sinnlichen Verlangens ist in mir aufgekommen. Das führt zu meinem eigenen Leid, zum Leid anderer und zum Leid beider ; es behindert die Weisheit, verursacht Schwierigkeiten und führt von Nibbāna weg.' Als ich überlegte: „Das führt zu meinem eigenen Leiden“, ließ es in mir nach; als ich überlegte: „Das führt zum Leid anderer“, ließ es in mir nach; als ich überlegte: „Das führt zum Leid beider“, ließ es in mir nach; als ich überlegte: „Das behindert die Weisheit, verursacht Schwierigkeiten und führt von Nibbāna weg“, ließ es in mir nach. Wann immer ein Gedanke an sinnliches Verlangen in mir aufkam, gab ich ihn auf, entfernte ihn, beseitigte ihn.
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Wie eine mächtige Flut das schlafende Dorf fortspült, so reißt der Tod den zerstreuten Menschen fort , der nur die Blumen (des Vergnügens) pflückt). Der Zerstörer bringt die Person mit zerstreutem Geist unter seine Herrschaft, die, unersättlich in Sinnenwünschen, nur die Blumen (des Vergnügens) pflückt. Der Narr macht sich Sorgen und denkt: „Ich habe Söhne, ich habe Reichtum.“ Ja, wenn er selbst nicht sein Eigen ist, woher kommen Söhne, woher kommt Reichtum? Ein Narr, der seine Dummheit kennt, ist zumindest insofern weise, aber ein Narr, der sich für weise hält, ist tatsächlich ein Narr. Obwohl ein Dummkopf sein ganzes Leben lang mit einem Weisen Umgang hat, versteht er die Wahrheit nicht mehr, als ein Löffel den Geschmack der Suppe schmeckt. Eines davon ist das Streben nach weltlichem Gewinn, und ein ganz anderes ist der Weg zu Nibbana. Wenn Sie dies klar verstehen, lassen Sie den Mönch, den Schüler des Buddha, nicht von weltlichem Beifall hinreißen, sondern entwickeln Sie stattdessen Distanz. Die Guten entsagen (Anhaftung an) allem. Die Tugendhaften schwatzen nicht mit Sehnsucht nach Vergnügungen. Die Weisen zeigen keine Hochstimmung oder Depression, wenn sie von Freude oder Trauer berührt werden. Tugendhaft, weise und gerecht ist in der Tat derjenige, der weder um seiner selbst willen noch um des anderen willen (etwas Unrechtes tut), der sich nicht nach Söhnen, Reichtum oder Königreich sehnt und nicht mit ungerechten Mitteln nach Erfolg strebt. Wen auch immer dieses elende und klebrige Verlangen überkommt, dessen Sorgen wachsen wie Gras nach dem Regen.Von Verlangen bedrängt, rennen die Menschen umher wie ein gefangener Hase . Festgehalten von seelischen Fesseln geraten sie immer wieder für lange Zeit ins Leiden.
ChrisW
Saptha Visuddhi
ChrisW
ChrisW
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Saptha Visuddhi
Saptha Visuddhi