Sefardim haben die Gewohnheit (Brauch?), während der Habdalah zu lachen. Als ich nach dem Grund für diese Praxis fragte, wurde mir gesagt, dass es „um Satan zu verwirren“ sei. Ich nehme an, es hat etwas damit zu tun, dass Eliyahu / Moshiach Motzei Shabbos kommen (daher alle Malave-Malka-Lieder über Eliyahu) und "az yimaleh s'chok pinu". Meine Frage lautet wie folgt:
(Siehe diese verwandte Frage .)
Inspiriert von Adam Moshehs Antwort :
Die Gemara lehrt (Beitzah 16a):
Rabbi Shimon ben Lakish sagte: Am Vorabend des Schabbos legt der Heilige, gesegnet sei Er, eine zusätzliche Seele in eine Person, und am Morgen des Schabbos nehmen sie sie ihm, wie es heißt (Sh'mos 31:17): " Er ruhte und wurde erfrischt ( shovas vayinafash )" - jetzt, wo er geruht hat, wehe, eine Seele ist verloren ( vai avda nefesh )!
Tatsächlich ist der Zweck des b'samim at havdalah zu versuchen, die Person wiederzubeleben, nachdem sie durch diesen verheerenden Verlust (Rashbam, Pesachim 102b, sv uShmuel ) geschwächt wurde und/oder den „Gestank von Gehinnom “ ertragen musste, der vorhanden ist motz'ei Schabbat (Bach, Orach Chaim 297:1).
Die Gemara lehrt, dass ein Seufzen oder Stöhnen (wie es im obigen Zitat aus Beitzah 16a angedeutet wird) den Geist schwächt und entweder den halben Körper oder den ganzen Körper „zerbricht“ (K'suvos 62a). Reish Lakish ist der Meinung, dass das Fasten nicht für Motz'ei Shabbos erklärt würde, weil die Menschen durch den Verlust ihrer zusätzlichen Seele geschwächt und durch das Fasten gefährdet wären (Ta'anis 27b).
Die Yerushalmi (B'rachos 2:6) lehrt, dass der Satan bish'as hasakanah verfolgt . Vielleicht sind wir deshalb anfälliger für die Strafverfolgung Satans am motz'ei Schabbat . Der Minhag des Lachens während der Hawdalah kann dazu dienen, diese Möglichkeit abzuwenden, indem er den Satan davon überzeugt, dass wir doch nicht geschwächt sind.
Vielleicht, weil es in gewisser Weise etwas Schreckliches ist, wenn der Schabbat endet. Der Schabbat soll ewig sein, aber er endet, also k'veyachol, es scheint, als ob Hashem anscheinend nicht mehr für die Dinge verantwortlich ist. Also lachen wir, um den Satan zu verwirren, der uns beschuldigen würde, gedacht zu haben, dass Hashem nicht die Weltherrschaft hat. Denn wir sollen immer glücklich sein und erkennen, dass Hashem tatsächlich immer das Sagen hat. Als Beweis dafür kann ich Ihnen den ReM"A zeigen, der auf dem ersten Siman von O"C shiviti hashem lenegdi tamid und auf dem letzten Siman (hilchot purim) v'tov lev mishteh tamid sagt. Wenn wir ihn nicht verwirren, wird er gegen uns aussagen, dass wir nicht geglaubt haben, dass Hashem wirklich derjenige ist, der über diese Welt herrscht, und dass wir glücklich sind, obwohl etwas passiert, das scheinbar schlecht ist.
Es ist eine Tefillah, dass Eliyahu kommen sollte. Er kommt nicht wirklich jede Woche zur Havdalah, AFAIAA.
Wer sagt, dass nur Sefaradim während der Hawdalah lachen sollten?
Vielleicht lachen wir deshalb nicht zu anderen Zeiten, die günstig für das Kommen von Moshiach sind, weil wir dann hoffnungsvoll und nicht fröhlich sein sollten. Bei Teil 3 der Frage bin ich mir nicht sicher. Es tut uns leid.
Ich glaube, dies hängt mit dem Konzept der Bedeutung des Lachens im Umgang mit traurigen oder schwierigen Situationen zusammen, wie es von Rebbi Akiva verkörpert wird. Wenn der Schabbat geht, ist es eine traurige Zeit; Lachen ist unsere Art zu zeigen, dass wir eine breitere Sichtweise einnehmen und dass wir wissen, dass wir schließlich in der Lage sein werden, mit voller Hingabe zu lachen. Diese Fähigkeit, die sogar die Weisen in der Zeit von Rebbi Akiva verwirrte, verwirrt den Satan, dessen gesamte Taktik darin besteht, den Menschen dazu zu bringen, sich auf sofortige Befriedigung zu konzentrieren.
R. Haim Palachi (Nefesh Haim S. 184b, sv צחוק ) gibt den Grund zum Lachen als gutes Omen für die Woche an.
R. Shemtob Gaguine (Keter Shem Shob S. 477 Anm. 527 ) gibt den gleichen Grund an.
Alex
Identitätsdiebstahl-Dave
Fred