Wie wird in der römisch-katholischen Kirche erklärt, warum der Sohn Gottes geopfert werden musste?

Warum musste Gott der Vater seinen eigenen Sohn opfern, um der gefallenen Menschheit Erlösung zu gewähren? Konnte Er den Menschen nicht einfach vergeben, ohne Opfer zu bringen? Warum ist es so, dass „ ohne Blutvergießen keine Vergebung erfolgt “ (Hebräer 9:22, KJV)?

Wie wird diese Angelegenheit in der römisch-katholischen Kirche offiziell erklärt?

Ich brauche nur eine Antwort in Form eines allgemeinen Überblicks, keine Antwort mit "vollständiger Beschreibung".

Antworten (2)

Ich habe ein Problem damit, dass das Christusopfer "benötigt" wird

So etwas vorzuschlagen deutet darauf hin, dass Gott der Vater seinen Sohn zum Sterben geschickt hat. Dies war nicht sein Wille, noch war dies von Anbeginn der Schöpfung sein Wille. Weil die Natur Gottes außerhalb der Zeit ist, ist die ganze Geschichte von Anfang bis Ende für ihn in ihrer Unmittelbarkeit ausgelegt.

Für Gott sind alle Zeitmomente in ihrer Unmittelbarkeit gegenwärtig. Wenn er daher seinen ewigen Plan der „Vorherbestimmung“ aufstellt, schließt er darin die freie Antwort jedes Menschen auf seine Gnade ein: „In dieser Stadt versammelten sich tatsächlich sowohl Herodes als auch Pontius Pilatus mit den Heiden und den Völkern Israels deinen heiligen Diener Jesus, den du gesalbt hast, damit er alles tue, was deine Hand und dein Plan vorherbestimmt haben.“ Um seinen Heilsplan zu verwirklichen, ließ Gott die Taten zu, die ihrer Blindheit entsprangen. CC 600

Katholische Kirche. (2000). Katechismus der Katholischen Kirche (2. Aufl., S. 155). Washington, DC: Katholische Konferenz der Vereinigten Staaten.

Dieses Verständnis, dass Gott außerhalb der Zeit ist, ändert nichts an seiner Absicht für seine Schöpfung, an seiner Göttlichkeit teilzuhaben, indem er sich in einem Akt völliger Selbsthingabe ausgießt.

Unfähig, dieses Geschenk zu verstehen, das im Garten frei gegeben wurde, lehnte der Mensch im Fall das Geschenk der göttlichen Sohnschaft ab, fiel und verlor die göttliche Natur, das Ebenbild Gottes.

Thomas Aquanis greift dieses Thema in einigen Artikeln auf. Hier ist einem nicht leicht zu erklären, wie dieses Opfer in gewisser Weise notwendig ist.

ERSTER ARTIKEL

OB ES FÜR CHRISTUS NOTWENDIG WAR, FÜR DIE BEFREIUNG DER MENSCHLICHEN RASSE ZU LEIDEN?

Einwand 1. Es scheint, dass es für Christus nicht notwendig war, für die Befreiung der Menschheit zu leiden. Denn die Menschheit konnte laut Jesaja nur von Gott befreit werden. 45:21: Habe ich es nicht, der Herr, und es gibt keinen Gott außer mir? Einen gerechten Gott und Retter gibt es außer mir nicht. Aber keine Notwendigkeit kann Gott zwingen, denn dies würde seiner Allmacht zuwiderlaufen. Deshalb war es nicht nötig, dass Christus litt.

Obj. 2. Ferner steht das Notwendige dem Freiwilligen gegenüber. Aber Christus litt aus eigenem Willen; denn es steht geschrieben (Jes. 53:7): Er wurde geopfert, weil es Sein eigener Wille war. Deshalb war es für ihn nicht nötig zu leiden.

Obj. 3. Weiter, wie geschrieben steht (Ps 24,10): Alle Wege des Herrn sind Barmherzigkeit und Wahrheit. Aber es scheint nicht notwendig, dass Er von seiten der göttlichen Barmherzigkeit leidet, die, wie sie Geschenke schenkt, so scheint es, Schulden ohne Befriedigung zu dulden: auch nicht von seiten der göttlichen Gerechtigkeit, nach welcher der Mensch hatte ewige Verurteilung verdient. Daher scheint es nicht notwendig, dass Christus für die Befreiung der Menschen gelitten haben sollte.

Obj. 4. Ferner ist die engelhafte Natur vortrefflicher als die menschliche, wie aus Dionysius (Div. Nom. IV.) hervorgeht. Aber Christus hat nicht gelitten, um die Engelsnatur, die gesündigt hatte, wiederherzustellen. Daher war es offensichtlich auch nicht notwendig, dass Er für die Errettung der Menschheit litt. Im Gegenteil, es steht geschrieben (Johannes 3,14): Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat.

Ich antworte darauf, wie der Philosoph lehrt (Metaph. v.), dass mehrere Akzeptanzen des Wortes notwendig sind. Einerseits bedeutet es alles, was seiner Natur nach nicht anders sein kann; und auf diese Weise ist es offensichtlich, dass es weder von Seiten Gottes noch von Seiten der Menschen notwendig war, dass Christus litt. In einem anderen Sinne kann ein Ding aus einer ganz anderen Ursache notwendig sein; und sollte dies entweder eine wirksame oder eine bewegende Ursache sein, so bewirkt es die Notwendigkeit des Zwanges; wie zum Beispiel, wenn ein Mann aufgrund der Gewalt eines anderen, der ihn festhält, nicht entkommen kann. Aber wenn der äußere Faktor, der die Notwendigkeit herbeiführt, ein Zweck ist, dann wird man sagen, dass er notwendig ist, weil er einen solchen Zweck voraussetzt – nämlich, wenn ein bestimmter Zweck überhaupt nicht oder nicht bequem existieren kann, ohne dass ein solcher Zweck vorausgesetzt wird. Es war also nicht nötig, dass Christus aus der Notwendigkeit des Zwanges leidet, entweder seitens Gottes, der entschied, dass Christus leiden sollte, oder seitens Christi selbst, der freiwillig litt. Und doch war es aus der Notwendigkeit des beabsichtigten Zwecks notwendig; und dies kann auf drei Arten akzeptiert werden. Zunächst von unserer Seite, die wir befreit sind, nach Johannes (loc. cit.): Der Menschensohn muss erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Zweitens von seiten Christi, der durch die Niedrigkeit seines Leidens die Herrlichkeit der Erhabenheit verdiente, und darauf muss Lukas 24,26 verwiesen werden: Hätte nicht Christus diese Dinge leiden müssen und so in seine Herrlichkeit eingehen sollen? Drittens von seiten Gottes, Dessen Entschlossenheit in Bezug auf das Leiden Christi, das in der Heiligen Schrift vorhergesagt und in den Befolgungen des Alten Testaments vorgezeichnet ist, mussten erfüllt werden. Und dies sagt Lukas (22:22): Der Menschensohn geht wahrhaftig nach dem, was bestimmt ist; und (24:44, 46): Dies sind die Worte, die ich zu euch gesprochen habe, als ich noch bei euch war, dass alle Dinge erfüllt werden müssen, die im Gesetz Moses und in den Propheten und in den Psalmen geschrieben stehen von mir; denn so steht es geschrieben, und so geziemt es dem Christus zu leiden und von den Toten aufzuerstehen.

Antwort Obj. 1. Dieses Argument basiert auf der Notwendigkeit des Zwanges seitens Gottes.

Antwort Obj. 2. Dieses Argument beruht auf der Notwendigkeit des Zwanges seitens des Menschen Christus.

Antwort Obj. 3. Dass der Mensch durch die Passion Christi befreit werden sollte, entsprach sowohl seiner Barmherzigkeit als auch seiner Gerechtigkeit. Mit seiner Gerechtigkeit, weil Christus durch sein Leiden Genugtuung für die Sünde des Menschengeschlechts geleistet hat; und so wurde der Mensch durch die Gerechtigkeit Christi befreit: und durch seine Barmherzigkeit, denn da der Mensch von sich aus nicht für die Sünde der ganzen menschlichen Natur sühnen konnte, wie oben gesagt wurde (QI, A. 2), gab Gott ihm seinen Sohn, um ihn zu sättigen für ihn nach Röm. 3:24, 25: Gerechtfertigt werden umsonst durch seine Gnade, durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist, den Gott als Versöhnung vorgesehen hat, durch den Glauben an sein Blut. Und dies geschah aus größerer Barmherzigkeit, als wenn Er Sünden ohne Genugtuung vergeben hätte. Daher sagt der heilige Paulus (Epheser 2,4): Gott, der reich ist an Barmherzigkeit, für seine überschwängliche Liebe, womit er uns geliebt hat, selbst als wir in Sünden tot waren, hat uns zusammen in Christus lebendig gemacht. Antwort Obj. 4. Die Sünde der Engel war irreparabel; nicht so die Sünde des ersten Menschen

Thomas von Aquin. (nd). Summa theologica. (Väter der englischen Dominikanischen Provinz, Trans.). London: Burns Oates & Washbourne.

Ergänzend zu dieser Beschreibung spricht Thomas hier von der Wirksamkeit des Opfers Christi.

Artikel 6. Ob die Passion Christi unsere Erlösung wirksam bewirkt hat?

Einwand 1. Es scheint, dass die Passion Christi unsere Errettung nicht effizient bewirkt hat. Denn die wirksame Ursache unseres Heils ist die Größe der göttlichen Macht, gemäß Jesaja 59,1: „Siehe, die Hand des Herrn ist nicht zu kurz, um zu retten.“ Aber „Christus wurde durch Schwachheit gekreuzigt“, wie geschrieben steht (2. Korinther 13,4). Daher hat die Passion Christi unsere Errettung nicht effizient bewirkt.

Einwand 2. Außerdem wirkt keine körperliche Kraft wirksam, außer durch Kontakt: Daher reinigte sogar Christus den Aussätzigen, indem er ihn berührte, „um zu zeigen, dass sein Fleisch rettende Kraft hat“, wie Chrysostomus [Theophylakt, Enarr. in Luc.] sagt. Aber die Passion Christi konnte nicht die ganze Menschheit berühren. Daher konnte es die Errettung aller Menschen nicht wirksam herbeiführen.

Einwand 3. Außerdem scheint es nicht konsequent zu sein, dass derselbe Akteur auf der Grundlage des Verdienstes und der Effizienz handelt, da derjenige, der Verdienst hat, das Ergebnis von jemand anderem erwartet. Aber es war der Verdienst, dass die Passion Christi unsere Errettung vollbrachte. Es ging also nicht um Effizienz.

Im Gegenteil, es steht geschrieben (1. Korinther 1,18), dass „das Wort vom Kreuz für die Geretteten … Gottes Kraft ist“. Aber Gottes Macht bringt unsere Errettung effizient zustande. Deshalb hat die Passion Christi am Kreuz unsere Errettung wirksam vollbracht.

Ich antworte darauf: Es gibt eine zweifach wirksame Agentur – nämlich den Prinzipal und den Instrumental. Nun, die wichtigste wirksame Ursache für die Errettung des Menschen ist Gott. Aber da die Menschlichkeit Christi das „Werkzeug der Gottheit“ ist, wie oben festgestellt (Frage 43, Artikel 2), wirken alle Handlungen und Leiden Christi kraft seiner Gottheit instrumentell zur Errettung der Menschen. Folglich vollbringt die Passion Christi die Errettung des Menschen wirksam.

Antwort auf den Einwand 1. Das Leiden Christi in Bezug auf sein Fleisch stimmt mit der Gebrechlichkeit überein, die er auf sich genommen hat, aber in Bezug auf die Gottheit entzieht es ihr unendliche Kraft, gemäß 1. Korinther 1,25: „Die Schwachheit Gottes ist stärker als Männer“; denn die Schwachheit Christi, insofern er Gott ist, hat eine Macht, die alle menschliche Kraft übersteigt.

Antwort auf Einwand 2. Die Passion Christi, obwohl körperlich, wirkt doch geistig von der vereinten Gottheit her: und sichert sich daher ihre Wirksamkeit durch geistige Berührung – nämlich durch den Glauben und die Sakramente des Glaubens, wie der Apostel sagt (Römer 3: 25): „Denen Gott zur Versöhnung bestimmt hat durch den Glauben an sein Blut.

„Antwort auf Einwand 3. Die Passion Christi, verglichen mit Seiner Gottheit, wirkt auf wirksame Weise: aber soweit sie mit dem Willen der Seele Christi verglichen wird, wirkt sie auf verdienstvolle Weise: betrachtet als innerhalb der Seele Christi fleischlich handelt es zur Genugtuung, insofern wir durch es von der Schuld der Strafe befreit werden; insofern wir von der Knechtschaft der Schuld befreit werden, wirkt es zur Erlösung, insofern wir aber versöhnt werden bei Gott handelt es sich um ein Opfer, wie weiter unten gezeigt werden wird (49).

Zusammenfassung der Punkte

In Anbetracht der Eigenschaften der Personen und Naturen des Hauptes Gottes, in Anbetracht dessen, wovon die Menschheit abgefallen ist und wozu Christen aufsteigen werden, versteht die Kirche durch ihre Wachsamkeit, dass Christus zu uns gesandt wurde, uns gegeben Johannes 3: 16, weil er uns liebte. Es gibt viele Möglichkeiten, wie er uns hätte retten können, einschließlich der einfachen Verkündigung unserer Errettung durch sich selbst ohne das Kreuz überhaupt. Christus jedoch war ein Lehrer, sein Wille und sein göttlicher Vorsatz vereint mit dem des Vaters, der uns den wirksamsten Weg für ihn offenbarte, nicht den einzigen Weg oder den notwendigen Weg, sondern den wirksamsten Weg, um die Erlösung des Gottes zu vollenden Welt. Gott würde Mensch werden und in seiner Güte, frei von jeder Sünde, während er das Gesetz in Perfektion auslebt, von seiner Schöpfung getötet werden. Dieser Akt,

Indem wir uns mit dieser Selbsthingabe vereinen, uns selbst in und durch Christus hingeben, nicht allein, so werden viele durch die Sakremente der Kirche in der Eucharistie zu ihm hingezogen, während er erhöht wird.

Christus hat uns durch sein Opfer am Kreuz die Liebe gezeigt, die wir abgelehnt haben, und die Mittel, mit denen wir unseren gefallenen Zustand auf die gleiche Weise reparieren können, indem wir unser Leben durch das Opfer mit seinem verbinden, indem wir alles dem Vater durch den Sohn zurückgeben.

Falsche Grammatik? Vielleicht wollte OP sagen "benötigt, um ____"?

Beginnend mit einigen Definitionen

Was ist „Opfer“?

Ein Opfer ist die Darbringung eines Opfers durch einen Priester allein Gott, als Zeugnis dafür, dass er der souveräne Herr aller Dinge ist. - Vgl. Penny-Katechismus, 275 .

An dieser Stelle ist anzumerken, dass das Opfer so alt ist wie die Religion selbst, da es gleichzeitig mit der Religion entstanden ist, was aus dem Gesetz der Kausalität folgt, weil das Opfer eine regelmäßige Begleiterscheinung jeder Religion ist. [Vgl. Opfer | Neuer Advent ].

Daher ist das Opfer [= Opfergabe an einen Gott] etwas, das mit der Religion einhergeht und getan wird.

Weiter zur Beantwortung

Erfordert der jüdisch-christliche Gott Opfer?

Im Alten Testament legte Gott selbst, wie in den Büchern des Alten Gesetzes beschrieben, dar, wie ihm Opfer dargebracht werden sollten, und führte sie ein, um ihn zu ehren, indem er ihm einige der für Menschen kostbaren Geschöpfe darbrachte, in Anerkennung der Souveränität Gottes und der menschlichen Abhängigkeit von ihm als dem Schöpfer. [Vgl. Wörterbuch: OPFER, ALTES TESTAMENT | Katholische Kultur ]. Diese Opfer waren entweder „blutig“ oder „unblutig“, und unblutige Opfer wurden niemals für Sünde oder Schuld dargebracht, außer bei der Reinigung eines Aussätzigen.

Aus diesem Zusammenhang ist es leichter zu verstehen , "dass unter dem Gesetz fast alles mit Blut gereinigt wird, und ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung der Sünden."

Daher fordert der jüdisch-christliche Gott nach den Gesetzen, die er aufgestellt hat, ein blutiges Opfer zur Sühne der Sünde.

Musste Christus sein Blut so vergießen, wie er es akzeptierte?

In Szenen vor diesem Clip in „Fluch der Karibik 1: Der Fluch der schwarzen Perle“ kann man vielleicht wie ich glauben, dass Blut, das zur Aufhebung des Fluchs benötigt wird, bedeutet, dass jemand sterben muss, aber alle eins von denen, die den Fluch aufheben konnten, musste nur etwas von ihrem Blut vergossen werden. Papst Clemens VI. erklärt bei der Erklärung der Worte des hl. Paulus und des hl. Petrus über die Opferung Christi: „Der unschuldige Christus, der auf dem Altar des Kreuzes geopfert wurde, vergoss nicht einen Tropfen Blut, obwohl dies der Fall gewesen wäre Genug für die Erlösung des ganzen Menschengeschlechts wegen der Vereinigung mit dem Wort, nur Ströme davon wie ein Fluss, so dass „von der Fußsohle bis zum Scheitel keine Gesundheit in Ihm ist. [Vgl.CHRISTUS DER HEILAND – Ein Kommentar zum dritten Teil der theologischen Summa von St. Thomas von Reginald Garrigou-Lagrange, OP ]. Eine tiefgründige Idee, die auch der heilige Thomas von Aquin in der Hymne Adoro Te Devote besingt .

[...] ein einziger Tropfen gegeben wird, um die ganze Welt von all ihren Sünden zu retten.

Warum Christus und auf diese Weise, dh mit Strömen seines Blutes bis zum letzten Tropfen?

Die Heilige Schrift und die katholische Theologie erklären, dass, da wir Gott das Beste anbieten müssen, was der Mensch Gott wohlgefällig nach dem Sündenfall anbieten könnte? Der Mensch war in Sünde und ein unendlicher Gott war beleidigt. Gott lieferte die Lösung: Der menschgewordene Gott würde das Sühneopfer sein. [Vgl. Levitikus und das wahre Opfer von Peter A. Kwasniewski und Gen 22:8 (RSVCE) als Typ und Hinweis].

Indem er sein Leben für uns auf die Weise hingibt, die er in liebevollem Gehorsam gegenüber seinem Vater tut [vgl. Heb 10:1-18 (RSVCE) ], indem er also den Ungehorsam von Menschen und Engeln „aufhob“, offenbarte Christus Gottes Liebe zu uns [vgl. Johannes 3:16 (RSVCE) ] und Christus selbst hat gezeigt, dass niemand mehr Liebe zu uns hat als er [vgl. Johannes 15:12-14 (RSVCE) ]. Es zeigt auch, wie schlimm Sünde ist.