Wilna Gaon auf Sefer Devarim

Die erste Idee wurde im Namen des Gra von R' Hayyim von Volozhin angegeben, der sie gegenüber Rav Yitzhak Margoliot erwähnte, der sie gegenüber R' Shmuel ben Avraham von Slutzk erwähnte, der sie in einer Sammlung von Sprüchen des Gra veröffentlichte ( Königsburg, 1864). Meine Quelle dafür ist HaMeor HaGadol (המאור הגדול: הגאון החסיד מווילנא זללה"ה), erschienen in zwei Bänden bei יששכר דוב קרויזר (Makhon Moreshe ha04).

In Band 1 lautet der zweite Kommentar zu Deuteronomium 25:15 wie folgt (dies ist ein direktes Zitat aus R' Shmuel ben Avrahams Sefer):

ושמעתי מפי הרה"ג הישיש וכו' מו"ה יצחק מרגליות, אב"ד בשצוצין במדינת פולין, ששמע מפי מאור הגולה מהר"ח מוואלזין ז"ל, כי הגר"א ז"ל אמר, כי בספר 'משנה תורה' מרומז בכל "

ושאל לו מהר"ח: איה איפה אנו מרומזים בפרשת 'כי תצא', שהוא נגד המאה הששית שאנחנו עומדים כעת. והשיב לו, כי שמו מרומז בתיבת "אבן שלמה" כנ"ל, ושם מהר"ח נעלם ממנו. (לא פורש אם " נצפה לגאולה העתידה במהרה בימימנו אמן

Ich hörte von R' Yitzhak Margoliot, dem av beit din von Szczecin, der es von R' Hayyim von Volozhin hörte, dass der Gra sagte, dass das Buch Deuteronomium in jeder Parscha auf das anspielt, was in jedem Jahrhundert des sechsten Jahrtausends geschehen wird, denn die zehn Parschas entsprechen den zehn Jahrhunderten (Nitzavim und Vayyelekh werden bekanntlich als eins betrachtet).

R' Hayyim fragte ihn, wo denn auf die beiden in Parshat Ki Teitze angespielt werde, was dem sechsten Jahrhundert entspreche, in dem sie sich derzeit befänden. [ Der Gra wurde um 5480 geboren. Dieses Gespräch fand im sechsten Jahrhundert des sechsten Jahrtausends statt - also: nach 5500]. Er antwortete ihm, dass in den Worten „אבן שלמה“ [dh: אליהו בן שלמה זלמן] auf seinen eigenen Namen angespielt wurde, aber der Name von R' Hayyim war ihm verborgen. (Er erklärte nicht, ob der Gra es aufgrund seiner enormen Demut vor R'Hayyim oder R'Hayyim vor den Zuhörern verbarg. Aber aus diesem Grund kommt die Weisheit leicht zum Erkennen, dass das große und lästige Übel überhand genommen hat uns in dieser Welt, in diesem siebten Jahrhundert, wurde in den Flüchen von Parshat Ki Tavo erwähnt), und jetzt sehen wir die zukünftige Erlösung voraus, schnell und in unseren Tagen. Amen.

Ich weiß nicht, auf welche Ereignisse R' Shmuel ben Avraham anspielt, da sie sich zwischen 1840 und 1864 ereignen müssten, damit sie im siebten Jahrhundert stattfanden und der Veröffentlichung seines Textes vorausgingen die Pogrome von Odessa im Jahr 1859, die er im Sinn hatte. Auf jeden Fall würden, wenn wir dasselbe Schema verwenden würden, nur die ersten sechs Jahre der Shoah (1933-1939 oder 5693-5699) Ki Tavo entsprechen. Die Ereignisse von 1940-1945 (5670-5675) würden stattdessen Parschat Nitzavim/Vayyelekh entsprechen.

Für mich selbst gesprochen, habe ich diese spezielle Idee sowieso noch nie gehört, und ich frage mich, ob es möglich sein könnte, dass Sie Parshat Ki Tavo mit Parshat Bechukotai verwechseln? Wenn ja, könnte die Quelle für Ihre Idee das sein, was R' Meir Simcha von Dvinsk in Meshekh Chokhma zu 3. Mose 26:44 sagt . Es ist zu lang, um es vollständig zu zitieren, aber er spricht von der Natur des Exils als eines, in dem sich die Menschen daran gewöhnen, wo sie sind, als Ergebnis davon lässt Gott einen großen Sturm kommen und sie gewaltsam entwurzeln, um sie alle daran zu erinnern dass sie Juden sind.

Etwas weiter hinten in dieser Diskussion bezieht er diese Warnungen speziell auf jene Juden, die es unterlassen, ihre Gesetze zu lernen, die Sprachen lernen, die nicht ihre eigenen sind, die sich auf Wege der Zerstörung und nicht auf Wege der Wiedergutmachung einlassen und die Berlin als Jerusalem betrachten ( יחשוב כי ברלין היא ירושלים). Dann verspricht er einen weiteren Sturm schrecklichen Ausmaßes, den Sie selbst nachlesen können.