Ich versuche, eine bestimmte Geschichte im Pali-Kanon (oder wahrscheinlich in Kommentaren) zu finden, in der ein Anagami, der sich um seine Mutter kümmert, seinen Lebensunterhalt damit verdient, Töpfe abzufeuern und sie am Straßenrand aufzustellen. Wenn die Leute vorbeigehen, sagt er: "Nimm, was dir gefällt, lass einfach ein paar Bohnen oder Reis oder was immer du denkst, es wert."
Weiß jemand, wo diese Geschichte zu finden ist oder wie der Anagami hieß?
Hier ist die Geschichte, auf die Sie sich beziehen http://www.yellowrobe.com/practice/general/247-money-rules-for-buddhist-monks-and-nuns-by-dhamminda-bhikkhu.html
Es wird gelehrt, dass selbst ein Laie, der ein Anagami (Nichtwiederkehrer) ist, die zehn Gebote auf natürliche Weise einhält und kein Geld annimmt oder verwendet. Zum Beispiel war der Anagami Ghatikara ohne Edelsteine, Gold, Silber oder Geld und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er Erde nahm, die vom Flussufer erodiert war, und sie zu Töpfen verarbeitete. Diese Töpfe ließ er am Straßenrand stehen und jeder, der wollte, konnte eine angemessene Menge Reis oder Lebensmittel dalassen und die Töpfe mitnehmen. Auf diese Weise ernährte Ghatikara sich und seine blinden Eltern. (Siehe Ghatikara Sutta von Majjhima Nikaya.)
Dies zeigt, wie Geld ein Hindernis für die Erleuchtung ist und wie die wirklich Erleuchteten kein Geld verwenden. Die obigen Zitate beweisen alle, dass die Annahme von Geld durch Mönche kein kleiner Fehler ist und dass es einen Mönch unfähig machen kann, Nibbana zu erreichen.
Danke @soulsings, dass du mich in die richtige Richtung gewiesen hast; Da ich nach der Pali-Referenz gesucht habe, hier die Passage aus dem Ghatikara Sutta (MN 81):
»Dann sagte er: ›Ehrwürdiger Herr, haben Sie einen besseren Unterstützer als ich?‹ – ›Habe ich, großer König. Es gibt eine Marktstadt namens Vebhalinga, in der ein Töpfer namens Ghaṭīkāra lebt. Er ist mein Unterstützer, mein Hauptunterstützer. Nun dachtest du, großer König: „Der Gesegnete Kassapa, vollendet und vollständig erleuchtet, nimmt von mir keine Residenz für die Rains in Benares an“, und du warst sehr enttäuscht und traurig; aber der Töpfer Ghaṭīkāra ist und wird es nicht sein. Der Töpfer Ghaṭīkāra hat beim Buddha, dem Dhamma und dem Sangha Zuflucht gesucht. Er enthält sich des Tötens von Lebewesen, des Nehmens von Nichtgegebenem, von Fehlverhalten in Sinnesfreuden, von falscher Rede und von Wein, Schnaps und Rauschmitteln, die die Grundlage der Nachlässigkeit sind. Er hat unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Sangha, und er besitzt die Tugenden, die von Edlen geliebt werden. Er ist frei von Zweifel über das Leiden, über den Ursprung des Leidens, über das Ende des Leidens und über den Weg, der zum Ende des Leidens führt. Er isst nur eine Mahlzeit am Tag, er hält Zölibat ein, er ist tugendhaft, von gutem Charakter. Edelsteine und Gold hat er abgelegt, Gold und Silber hat er aufgegeben.Er gräbt den Boden nicht mit einer Spitzhacke oder mit seinen eigenen Händen nach Lehm; was von Ufern abgebrochen ist oder von Ratten hochgeschleudert wird, bringt er in einem Lastenträger nach Hause; Wenn er einen Topf gemacht hat, sagt er: „Wer mag, stelle ausgewählten Reis oder ausgewählte Bohnen oder ausgewählte Linsen ab und nehme, was er möchte. Er unterstützt seine blinden und betagten Eltern. Nachdem er die fünf niederen Fesseln zerstört hat, ist er einer, der spontan [in den Reinen Wohnstätten] wiedererscheint und dort das endgültige Nibbāna erreicht, ohne jemals von dieser Welt zurückzukehren.
-- MN 81 (Bodhi, trans)
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