Wo verbindet sich eine Seele mit dem Körper?

Dies ist eine interessante Frage. Klären Sie am besten zunächst einige Punkte, die Sie ansprechen, bevor Sie Ihre Fragen beantworten.

Sie schrieben:

Ein Mensch wird anhand von 3 Körpern, 3 Zuständen und 5 Koshas oder Hüllen identifiziert. Ein Atman/eine Seele, die von drei Körpern bedeckt ist, nämlich Karana sharira (Kausalkörper), Sukshma sarira (feinstofflicher Körper) und Sthula sharira (der grobstoffliche Körper).

Der „Kausalkörper“ existiert nicht wirklich auf individueller Ebene. Es gibt 3 Upadhis (keine Zustände, auf die Sie sich beziehen), die den Atman als etwas anderes erscheinen lassen, als er ist. Diese Upadhis sind die grobstofflichen, feinstofflichen und kausalen Körper. Der Kausalkörper existiert jedoch auf einer universellen Ebene und bezieht sich auf die kollektive Maya , aus der das Universum erschaffen wurde – er existiert nicht auf einer individuellen Ebene wie das Grobe und das Subtile. Shankara sagt: „ Avidya oder Unwissenheit, unbeschreiblich und anfangslos, wird die Ursache genannt, die ein Upadhi ist, das Atman überlagert ist. “ ( Atmabodha 13.) Sankaracharya beschreibt diese 3 Upadhis in Atmabodha 11-13.

Es ist kein „Mensch“, der in Form von 3 Körpern identifiziert wird, es ist der Atman, der sich als Ergebnis der 3 Upadhis mit den feinstofflichen und grobstofflichen Körpern zu identifizieren scheint. Aus den feinstofflichen Körpern werden alle Lebewesen geformt, nicht nur Menschen.

Sie haben geschrieben:
Woher kommt eine Seele, die an diesen Körper gebunden ist?

Antwort:
Die 'Seele' wird vom universellen Standpunkt aus oft als Atman bezeichnet. Die Seele, wenn sie von einem individuellen Standpunkt aus gesehen wird, wird oft als Atman bezeichnet (das kleine „a“ bezeichnet den Atman im Individuum). Der individuelle Jiva ist Reines Bewusstsein, begrenzt durch das Upadhi des Vijnanamayakosa. Es wird auch gesagt, dass es die Reflexion des reinen Bewusstseins ist. „...(die individuelle Seele) ist die Intelligenz selbst.“ ( Brahma-Sutras 2.8.18) Die Brahma-Sutras (2.8.19-22.) sagen, dass es eine „atomare“ Größe hat. Es wird gesagt, dass es in der Höhle des Herzens wohnt ( Brahma Sutras 2.8.24) – „Er sieht die Person, die im Herzen wohnt, die erhaben ist, höher als die individuellen Seelen“ ( Prasna Upanishad V.5., siehe auchChhandogya Upanishad VIII. ich. 1-5.). Das Herz wird als Buddhi, der Intellekt, interpretiert. Die Höhle ist der innerste Teil. Siehe auch Brahma-Sutras 1.3.12-13 und 2.8.18-50. „Obwohl es alles durchdringt, … manifestiert es sich im Buddha …“ ( Atmabodha 16.)

Du schriebst:
Wo und wie hängen der physische Körper, der feinstoffliche Körper und der Kausalkörper zusammen? Besonders Anhaftung von Sukshma sharira (feinstofflicher Körper) und Sthula sharira (der grobstoffliche Körper).

Antwort:
Sie sind nicht aneinander 'befestigt', eines ist mit den anderen umschlossen , deshalb sind sie kosas oder 'Hüllen', weil sie den Atman wie eine Hülle bedecken. Jede Kosa ist feiner und feiner. Jede Kosa durchdringt die gröberen Hüllen. Der Annamayakosa (physischer Körper) ist am wenigsten fein, sodass er keine andere Hülle durchdringt. Das Pranamayakosa ist feiner als das Physische und durchdringt es daher. Das Manomayakosa ist feiner als das Pranas und durchdringt es. Das vijnanamayakosa ist noch feiner und durchdringt das manomayakosa. Am feinsten ist das Anandamayakosa. Ich weiß nicht, was Sie mit „Astralkörper“ meinen. Dies ist kein hinduistischer Begriff. Der Kausalkörper, auf den ich mich bereits oben bezogen habe.

Du schriebst:
Kann ein spirituell erleuchteter Mensch Karana Sharira (Kausalkörper) und Sukshma Sarira (feinstofflicher Körper) von uns mit seinen/ihren bloßen Augen oder mit Divya dhristi sehen?

Antwort:
Eine spirituell erleuchtete Person kann den Kausalkörper als Maya sehen. Einige hocherleuchtete Personen können ihre feinstofflichen Körper mit ihren physischen Augen sehen.

Du schriebst:
Können wir unsere eigene Karana Sharira (Kausalkörper) und Sukshma Sarira (feinstoffliche Körper) durch Meditation sehen?

Antwort:
Wie in anderen Teilen dieser Frage beantwortet, gibt es keinen individuellen Kausalkörper. Du kannst deinen eigenen subtilen Körper sehen. Ramakrishna Paramahamsa beschreibt dies im Evangelium von Sri Ramakrishna .

Sie haben geschrieben:
Warum ist die Lebensdauer jedes Körpers bei verschiedenen Menschen unterschiedlich?

Antwort: Karma.

Du hast geschrieben:
Warum wird Sukshma Sharira (feinstofflicher Körper) als Linga Sharira bezeichnet?

Antwort: Sie beziehen sich auf zwei leicht unterschiedliche Dinge. Die Linga Shariras bestehen aus siebzehn Einzelteilen; die fünf Wahrnehmungsorgane, der Intellekt, der Geist, die fünf Handlungsorgane und die fünf Lebenskräfte ( Vedantasara 61-64.). Diese bilden die Teile der drei Hüllen, die den Sukshma Sharira (feinstofflichen Körper) bilden. Der subtile Körper besteht aus drei Teilen – dem Vijnanamayakosa, dem Manomayakosa und dem Pranamayakosa. Das Vijnanamayakosa besteht aus dem Intellekt (Buddhi) und den fünf Wahrnehmungsorganen. Das Manomayakosa besteht aus dem Geist (Manas) und den Wahrnehmungsorganen. Das Pranamayakosa besteht aus den fünf Lebenskräften und den fünf Handlungsorganen. ( Atmabodha und Vedantasara ).

Sie haben geschrieben:
Können außer Menschen auch andere Lebewesen aus diesen 3 Körpern bestehen?

Antwort: Ja. Die Chhandogya Upanishad (Vx5-6.) sagt ja. In diesen Versen wird der Weg des Jiva zur Wiedergeburt auf der Erde umrissen. Nachdem der Jiva als Regenwasser gefallen ist, wird er als Reis, Gerste, Pflanzen, Bäume usw. geboren. Dann – „… wer auch immer [fähig ist, Kinder zu zeugen] diese Nahrung isst und Samen injiziert, sie werden wie er.“ - Was der Vers sagt, ist, dass wenn eine männliche Kuh die Pflanze frisst, du als Kuh geboren wirst. Wenn ein Mensch die Pflanze isst, wird man als Mensch geboren. Nun, Pflanzen und Tiere (insbesondere Pflanzen) haben ein begrenztes oder nicht vorhandenes physisches Gehirn. Ihr habt also nicht das gleiche „Gewahrsein“ der physischen Ebene wie ein Mensch. Das Pflanzenleben gleicht eher einer Traumwelt.

Ich denke, es gibt Klärungsbedarf bei zwei anderen Punkten, die Sie schreiben. Sie schrieben:

Der Mensch muss immer wieder mit Hilfe des grobstofflichen Körpers geboren werden, bis alle Samskaras verbraucht sind. Du kannst Samskara (karma-phala) nur im menschlichen Leben mit Hilfe von bewusstem Leben und Willenskraft konsumieren. Es ist in keinem anderen Leben möglich und deshalb wird das menschliche Leben vom Standpunkt der Befreiung aus als äußerst wichtig angesehen.

Nicht genau. Zuerst wirst du geboren, bis du Befreiung erreichst. Wenn du Befreiung erreichst, ist das einzige verbleibende Karma das Karma der gegenwärtigen Geburt, das Prarabdha-Karma, das Karma, das bereits begonnen hat, Früchte zu tragen. Das noch verbleibende angesammelte Karma, das Sanchita-Karma, wird zerstört, nicht verbraucht. Zweitens ist das menschliche Leben das einzige Leben, in dem NEUES Karma entsteht – nicht verbraucht. Du kannst vorheriges Karma in anderen als menschlichen Leben verbrauchen. Wenn Sie beispielsweise ein sehr gutes Karma haben, können Sie in einen der Himmel gehen, bis das gute Karma, das Sie dorthin gebracht hat, verbraucht ist.