Das Shanti Mantra für Shri Rudram lautet wie folgt:
हरि: ॐ इडादेवहुर्मनुर्यग्न्यनिब्रुहस्पतिरुक्तथामदानि स(गुन०)सिशदविश्वेदेवा: सुक्तवाच: प्रुथिविमातर्मा मा हि(गुन०)सि: मघुमनिश्ये मघुजनिश्ये मधुवक्श्यमि मधुवदिश्यमि मधुमतिं देवेभ्यो वाचुमुद्यस्(गुन०)सुश्रूशेणयामनुशयेभ्यस्तम् मा देवा अवन्तु शोभायै पितरोनुमदन्तु॥
aber ich kann weder seine Quelle noch seine wahre Bedeutung finden. Bitte geben Sie mir Bedeutung und Ort in den heiligen Schriften.
Das von Ihnen erwähnte Mantra ist eigentlich kein Teil des Rudram. Rudram und Chamakam bilden Prapathaka 5 und Prapathaka 7 des vierten Kanda der Taittiriya Samhita des Yajur Veda. Im Gegensatz dazu stammt das gesuchte Mantra aus Prapathaka 3 des dritten Kanda der Taittiriya Samhita:
iii.3.2
vāyúr hiṃkartā́gníḥ prastotā́ prajā́patiḥ sā́ma bŕ̥haspátir udgātā́ víve devā́ uppagātā́ro marútaḥḥ pratihartā́ra índro nidʰánaṃ é́́ prāṇabʰŕ̥a ḥḥ ergab ṇ ergab ḥ ergab
etád vái sárvam adʰvaryúr upākurvánn udgātŕ̥bʰya upā́karoti té devā́ḥ prāṇabʰŕ̥taḥ prāṇám máyi dadʰatv íty āhaitád evá sárvam ātmán dʰatte |
íḍā devahū́r mánur yajñanī́s |
bŕ̥haspátir uktʰāmadā́ni śaṁsiṣat |
víśve devā́ḥ ||
súktavā́cas |
pŕ̥tʰivi mātar mā́ mā hiṁsīs |
mádʰu maniṣye mádʰu janiṣye mádʰu vakṣyāmi mádʰu vadiṣyāmi mádʰumatīṃ devébʰyo vā́cam udyāsaṁ śuśrūṣéṇyām manuṣyèbʰyas
tám mā devā́ avantu śobʰā́yai pitáro 'nu madantu ||
a Der Erzeuger des Klangs „Him“ ist Vayu, der Prastotr ist Agni, der Saman ist Prajapati, der Udgatr ist Brhaspati, die untergeordneten Sänger sind die Allgötter, die Pratihartrs sind die Maruts, das Finale ist Indra; Mögen diese Götter, die den Atem unterstützen, mir Atem verleihen.
b All dies beginnt der Adhvaryu, wie er beginnt, für die Udgatrs; „Mögen diese Götter, die den Atem unterstützen, mir Atem verleihen“, sagt er; wahrlich, all dies verleiht er sich selbst.
c May Ida, die die Götter beschwört, Manu, der das Opfer führt,
d Mai Brhaspati rezitieren die Hymnen und Beifallsrufe.
e Die Allgötter sind Rezitatoren der Hymnen.
f O Erdmutter, tu mir nichts.
g An Honig werde ich denken, Honig werde ich hervorbringen, Honig soll ich verkünden, Honig soll ich sprechen, darf ich eine Rede äußern, die voll von Honig ist für die Götter und annehmbar für die Menschen.
h Mögen die Götter mir zum Strahlen verhelfen, mögen die Pitrs sich an mir erfreuen.
Wie Sie hier sehen können , ist dieses Mantra eines der „Mantras für den Beginn des Stotra und des Pratigara“. Lassen Sie mich erklären.
Wie ich in dieser Antwort bespreche , waren an Yagnas im Allgemeinen drei Priester beteiligt, ein Hotri, der Rig-Veda-Mantras in ihrer ursprünglichen Form aussprach, die von den Göttern gehört wurden, ein Advaryu, der Yajur-Veda-Mantras aussprach, während er sich um die Details des Yagna kümmerte, und ein Udgatri der Lieder aus dem Sama Veda singen würde. (Später wurde ein „Brahmana“ für den Atharvana-Veda hinzugefügt.) Wie in diesem Kapitel des Shatapatha Brahmana des Yajur-Veda beschrieben, gab es einen bestimmten Teil des Soma Yagna, in dem die Udgatri eine Hymne namens Stotra sangen. und als Antwort darauf sangen die Hotri eine Hymne namens Shastra, und als Antwort darauf sangen die Adhvaryu eine Hymne namens Pratigara. Dieses Mantra war eines der Mantras, die verwendet wurden, um diesen Teil der Yagna einzuleiten.
Die Verwendung eines Teils des Mantras wird auch in diesem Auszug aus den Shankhyana Shrauta Sutras beschrieben:
Nachdem er (die Gottheiten) auf diese Weise gerufen hat, setzt er sich mit erhobenen Knien nieder und murmelt, nachdem er die Erde mit der Spanne seiner rechten Hand berührt hat: „Möge ich nicht von diesem festen Stehen getrennt werden, o Mutter Erde. Verletze mich nicht , verbrenne mich nicht. Ich werde Süßes denken, Süßes wünschen, Süßes hervorbringen. Ich werde heute Worte äußern, die den Göttern süß sind, den Menschen lieb. Hier vertreibe ich durch den fünfzehnfachen Blitz meine Bosheit Rivale."
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses Mantra in den Veden keine Verbindung zum Rezitieren des Rudram oder Chamakam hat. Die Menschen heute können dies einfach als Shanti-Mantra für das Chamakam verwenden, weil es ein Mantra ist, das um Segen von allen Göttern bittet. Es wäre ähnlich, wie das „Gananam“-Mantra heutzutage oft als Ahavaniya-Mantra in Yagnas verwendet wird, nur weil man zu Beginn von Ritualen zu Ganesha beten soll. (Außer dass das Gananam-Mantra nicht wirklich an Ganesha gerichtet ist, wie ich hier bespreche .)
Es ist (Shanti patha von) Shri Rudram Chamakam aus Yajurveda
Yajurveda hat zwei Hauptversionen:
Es gibt vier Shakha von Krishna Yajurveda
Und Taittiriya Shakha bilden Shri Rudram Chamakam . (Laut Wikipedia):
Die Taittiriya Samhita— ( TS ) bestehend aus 8 Büchern oder Kaandas, unterteilt in Kapitel oder Prapathakas, weiter unterteilt in einzelne Hymnen. Einige einzelne Hymnen dieser Samhita haben im Hinduismus besondere Bedeutung erlangt; zB TS 4.5 und TS 4.7 stellen das Shri Rudram Chamakam dar , während 1.8.6.i das Shaivaite Tryambakam Mantra ist.
Sie können Shri Rudram Chamakam Songtexte auf HinduLiterature.org in verschiedenen Sprachen sehen.
Auch von SanskritDocuments.org :
Von: gloryofhinduism.blogspot.com
Chamakam Shanti Patha
Idaa devahuurmanuryagyaniirbrihaspatirukthaamadaani shasishhadvishvedevaah suuktavaachah prithiviimaatarmaa maa hisiirmadhu manishhye madhu janishhye madhu vakshyaami madhu vadishhyaami madhumatiim devebhyo vaachamudyaasa shushruushhenyaam manushhyebhyastam maa devaa avantu pitaro shobhaayait
Die göttlichen Götter werden durch die Mantras von Kamadhenu implodiert.
Manu bringt die Opfer dar, Bruhaspati rezitiert die angenehmen Mantras.
Mögen mich diese Lobpreisungen von Visva Devas und Mutter Erde vor Leid bewahren.
Lass meine angenehmen Gedanken angenehme Handlungen hervorbringen und die daraus resultierenden erfreulichen Früchte.
Lass meine freudigen Opfer eine schöne und würdige Rede tragen und meine Worte der Göttlichkeit gefallen, die Menschen dazu bringen, ihre Ohren zu leihen, um mich zu erfreuen, und die Götter mich erleuchten und meine Rede sehr mächtig anrufen und meine Vorväter sich außerordentlich darüber freuen und mich segnen, sie fortzusetzen.
Es gibt auch ein pdf hier .
Yogi
Keshav Srinivasan
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