Woher kommt das Konzept der Gilgulim (Reinkarnationen) im Judentum?

In Bezug auf den ersten werden Gilgulim erstmals in den Heikhalot-Texten erwähnt, die auch im Sohar und Sefer HaBahir zu finden sind. Laut denen, die den Sohar halten, ist Tannaic, das bringt die Idee mindestens so weit zurück wie Tannaim und Amoraim. Einige der Geonim stritten sich darüber, wie Sa'adia Gaon.

Es gibt einen Artikel im Tshuvas HaRashba in Siman 418, der den Glauben an Gilgulim verunglimpft. Es ist eine Antwort der Chachmei Luniel an die Rashba, die beweist, dass sie nicht an nichtjüdische Ideen glauben. Siehe dort ד.ה. ומתועלותיה בסוד הנפש. Einer der Punkte, die sie ansprechen, warum es ein unjüdischer Glaube ist, ist, weil Gericht und Bestrafung ein grundlegender Glaube in dieser Religion sind, und wenn ein böser Mann als rechtschaffener zurückkehren kann und umgekehrt, funktioniert das gesamte System nicht. Obwohl dies nicht der Rashba ist, der spricht, entschied er sich dafür, es in seine Tshuvos aufzunehmen, und akzeptierte anscheinend ihr Argument, gute Juden zu sein. Dies ist besonders interessant angesichts der Tatsache, dass die Leute gerne den Ramban, den Lehrer der Rashba, als an Gilgulim glaubend zitieren.

Dies ist eine Liste von Gegnern des Gilgulim-Glaubens von hier (2001): The Dove of War

Bekanntlich haben sich viele rabbinische Autoritäten dem Gilgulim-Glauben verschrieben. Andererseits gab es auch zahlreiche Gegner dieses Glaubens, darunter Rav Saadiah Gaon (Emunos v'Dayos 6:8); Rabbeinu Avraham ben HaRambam (siehe R. Margoliyos, in seiner Einführung zu Milchamos Hashem S. 19, Fußnote 11); Rabbi Avraham ibn Daud (Emunah Ramah 7); Rabbeinu Yitzchak ben Avraham Ibn Latif (Rav Poalim, S. 9 Abschnitt 21); Rav Chasdai Crescas (Ohr Hashem, Ma'amar 4, Derash 7); Rav Josef Albo (Sefer HaIkkarim 4:29); und Rav Avraham Bedersi (Ktav Hitnatzlut leRashba). Siehe auch Rashash to Bava Metzia 107a (Mir wurde gesagt, dass bestimmte Chassidim Rashash wegen seiner Kommentare zu diesem Thema niemals studieren werden). Siehe auch Rabbi Samson Raphael Hirsch, Kommentar zu Genesis 50:2. Für weitere Diskussionen siehe Rabbi Yitzchak Blau, „Body And Soul: Tehiyyat ha-Metim und Gilgulim in der mittelalterlichen und modernen Philosophie“, The Torah u-Madda Journal vol. 10

Siehe dort auch die Vogelgeschichte.

Rabbi Hirschs Worte sind besonders hart und beschreiben das, was wir „Gilgulim“ nennen, wo „die Seele nicht in ihrer persönlichen Individualität blieb, sondern in vielfältiger Metamorphose von Körper zu Körper wanderte – sogar zu Tieren –“ als entschieden ägyptischen Glauben im diametralen Gegensatz zum Jüdischen Ideen.

Rav Sadia Gaon bezeichnete diesen Glauben auch als eine unmögliche Beleidigung der menschlichen Seele, wo wir die menschliche Seele im Körper eines Tieres finden würden.

Wenn ich mich nicht irre (wenn ich mich richtig an einen Vortrag über „Einführung in kabbalistische Konzepte“ von Rabbi Breitowitz erinnere, der in Ohr Sameyach gehalten wurde; kontaktieren Sie sie für das Audio), die Vorstellung von Gilgul (wodurch eine verstorbene Seele auf andere Weise zur Erde zurückkehrt Körper) taucht in den 1500er Jahren in großem Umfang mit den kabbalistischen Lehren des Arizal auf. Da wir außer einer Quittung für eine Menge Pfeffer (er war ein Gewürzverkäufer) keine der Originalschriften des Arizal haben, müssen Sie wohl die Schriften seiner Schüler konsultieren, wie die von R' Chayim Vital.

Erscheint das Konzept im Sohar? Ich weiß nicht.

Wenn Sie sich Sefer Chafetz Chaim und Shmiras HaLashon (ca. 1900) ansehen, akzeptiert der Autor, obwohl er als Halachist und nicht als Kabbalist bekannt ist, diese kabbalistische Vorstellung (und viele andere) und zitiert sie gegenüber einer Bestrafung für sprechendes Lashon Hara ("lakelev tashlichun oso").

Wie Dave mir freundlicherweise mitteilte, ist es der Rashash (Litauen, 1800), der eine Gemara kommentiert (der den Eintritt einer Person in die Welt „frei von Sünde“ beschreibt):

Dies widerspricht etwas denen, die an die Vorstellung von Gilgul glauben.

Oder auf Jeschiwisch :

Es ist ein Shtickel von einem Shlug-up für den Oilam, der sich an den Inyan von Gilgul hält.

Ich habe gehört, dass einige Chassidim aus diesem Grund den Kommentar des Rashash im Allgemeinen absichtlich vermeiden.

Heute ist es sicherlich in vielen Kreisen akzeptiert; Die meisten Siddurim haben eine Version der Gute-Nacht-Gebete, die "all denen verzeiht, die mir Unrecht getan haben, sei es in dieser Inkarnation ( Gilgul ) oder in einer anderen." Andererseits ist es keins der Dreizehn Prinzipien , und ich kenne einen Rabbi (den ich persönlich respektiere), der diesen Satz weglässt (nicht, dass er Gilgul unbedingt ablehnt, er ist sich nur nicht sicher, wie dieses Vergeben-von-anderen-wirkt- Inkarnationswerke).

Der Sefer Gilyon Ari (S. 40 – gefunden bei Otzar Hachochma ) erwähnt den Rashash , der von Shalom erwähnt wurde . Er fügt hinzu, dass nur wenige Rishonim das Konzept der Reinkarnation in Frage stellten und dass es in traditionellen jüdischen Quellen weithin akzeptiert ist. Gilyon Ari löst dann die Schwierigkeit des Rashash, indem er die Gemara in Bava Metzia (107a) als Hinweis auf die erste Reinkarnation einer Person erklärt:

וכן העיר ברש״ש כאן כאן ז״ל ז״ל ז״ל דמכאן סתירה קצת לבעלי דעת הגלגול באמת באמת גם שמקצת מהראשונים פקפקו בכללאולים, מ״מ ר ר ר 9 י תרג תרג מ ממ מ ממ מ ממ מ מ. " וע״ע באבן שלמה (פ״ג אות ה׳) אשר בזה מתבאר ענין צדיק ורע לו רשע ט טוב לו, לפי שנגזריו מתחילת יצירתו מזל ראוera לפï בגלגול צ צ & mung צ צ & צ ע״ש ע״ש ע״ש ע״ש ע״ש מזל מזל ppe לפrecht ולשיטתם צ״ל דסוגין איירי בגלגול ראשון דביאתו בלא חטא.‏

Im Buch Hiob wird angedeutet:

„Siehe, G'tt tut das alles zwei- oder dreimal mit dem Menschen“ (Hiob 33:29)

Der Vilna Gaon in Even Shlema sagt aus diesem Vers, dass man maximal 3 Gilgulim hat, um sich selbst zu korrigieren.

Siehe: Sefer Bahir (wie bereits erwähnt), Reshit Chochma (Shaar HaYira 13), Ramhal (Derech Hasgem), Shaar HaGilgulim 22), Sefer Haredim (7:57), Degel Mahane Efraim (Parashat Mishpatim), Abarbanel (Debarim 25) , Rabenu Bahya (Debarim 22:1), Or Hashem (4:7), Sefer HaIkarim 4:29). All dies sind Quellen für die Diskussion. BEARBEITEN: Es gibt wissenschaftliche Beweise für Gilgulim, und die meisten Hachamim stimmen zu, dass Gilgulim existieren.

Siehe Ralbach in seiner Antwort 8, wo er die beiden Seiten zusammenbringt, er sagt dann, dass die Rasa"g und dergleichen nur Chochmah Chitzonis hatten, dh Philosophie, und die Chacmei Haemes Ramban und andere haben erklärt, dass es Gilgulim gibt - deshalb müssen wir glaube an gilgulim siehe auch magen vetzinah (perek 12 und dreizehn) von reb yitzchak eizek chaver a sefer geschrieben als eine sehr scharfe antwort auf reb yehuda aryeh di modina - er schreibt dort, dass reb saddia gilgul nie bestritten hat, nur eine bestimmte art, die die inder glaubten an und wenn reb sadia den glauben der yehudim an gilgul sagt, bedeutet das inder hodiim, weil er juden nicht als yehudim bezeichnen würde. der maharalbach sagt jedoch, dass man in der öffentlichkeit nicht über gilgulim sprechen soll, da wir nur die rishonim und gemara sehen angedeutet und wir können nicht besser sein als sie!es scheint, dass sich dies geändert hat, seit toras harizal der masse bekannt geworden ist - jedoch fand ich ein ohr sameach in hilchos yediah ubechirah, der schreibt, er werde gilgulim nicht diskutieren, da der maharalbach nicht geschrieben hat, und wir behalten diesen teil der tora mit talmidei chachmim zenuim.