Woher kommt der Begriff „Shirayim“?

Um Rav Aviner hier zu zitieren :

Es hat keine klare Quelle in der Gemara oder im Poskim. Einige lernen aus der Gemara Chagiga (13b), dass es verboten ist, einen Laib Brot zu essen, an dem eine Maus geknabbert hat, da sich die Unreinheit überall ausgebreitet hat, und dies gilt umso mehr, wenn ein rechtschaffener Mensch davon isst, dass sich die Reinheit ausbreitet durchgehend (Ha-Rav Avraham Shapira erklärte es auf diese Weise [...]

Oder das Yerushalami Moed Katan (2:3), das besagt, dass Rebbe Yohanan nach dem Essen zur Feier des neuen Monats die Krümel sammelte und sie aß und sagte: „Möge ich mein Leben in der nächsten Welt zusammen mit denen verbringen, die hier zuletzt gegessen haben Abend“ (Eingebracht in Shaarim Metzuyanim Be-Halachah 42:2.)

Dieser Yerushalmi wird vom Munkatcher Rebbe, Rav Chaim Elazar Shapira, in seinem dortigen Kommentar als Quelle für Shirayim erwähnt .

In Sanhedrin 92a gibt es einige Diskussionen über den Wert, Brot an andere zu verteilen und Brot zurückzulassen, bevor man nach den Mahlzeiten den Segen spricht:

ואמר רבי אלעזר: כל הנותן פיתו למי שאין בו דעה - יסורין באין עליו

R. Eleasar sagte: Wer von seinem Brot einem Unwissenden gibt, wird von Leiden heimgesucht [...]

ואמר רבי אלעזר: כל שאינו משייר פת על שלחנו - אינו רואה סימן ברכה לעולם

R. Eleazar sagte auch: Wer [am Ende seiner Mahlzeit] kein Brot auf dem Tisch liegen lässt, wird niemals ein Zeichen des Segens sehen

Shmuel Barzilai behauptet, dass der Brauch der Shirayim während eines Shabbat -Tisches [chassidisches Treffen mit einem Rebbe] von dieser Gemara stammt. In seinem Werk „Chassidic Ecstasy in Music“ hält er den Brauch und die spirituelle Bedeutung davon fest:

Die Weisen sagten auch: "Wer auch immer an seinem Tisch [des Zaddiks] kein Brot isst, hat in seinem Leben noch nie einen Segen gesehen." Die Chassidim erhalten die Shirayim des Tzaddiks und was von der Mahlzeit übrig bleibt, wird unter ihnen geteilt, da das Essen des Tzaddiks altruistisch ist und die Chassidim fast ihre Seele aufgeben würden, um Shirayim aus den Händen des Tzaddiks zu erhalten.

Die Kabbala verleiht diesen Shirayim mystische Bedeutung , da Nahrung „Erhebung der Funken“ enthält. Der Bescht sagte:

Warum hat der Heilige, gepriesen sei Er, den Menschen mit der Fähigkeit geschaffen, hungrig und durstig zu werden, wenn Er einen Menschen hätte erschaffen können, der ohne Essen und Trinken leben kann? Denn es heißt: „Ihre Seelen wurden schwach in ihnen“ [Ps. 107:5]? Deshalb hat G-tt den Menschen hungrig nach Essen und durstig nach Trinken gemacht, damit er die Funken emporhebt, das heißt, die Seelen, die in Ohnmacht gefallen sind, um Nahrung zu werden, was die Bedeutung von „ihre Seelen sind in ihnen ohnmächtig geworden“ ist. .

Die Chassidim betrachteten die Shirayim als einen verdienstvollen „Zauber“, der sie mit himmlischer Ehrfurcht, Lebensunterhalt und guter Gesundheit erfüllte. An einigen Gerichten von Tzaddikim wurde ein zweiter Tisch gedeckt, sobald der erste fertig war. Die zweite „Runde“ bot verschiedene Köstlichkeiten zu Ehren des Schabbats. An diesem zweiten Ort diskutierte der Zaddik Probleme mit seinen Chassidim und erzählte chassidische Geschichten. Der Sinn war einer von „beisammen sitzenden Brüdern“ [Ps. 133:1]. Diese zweite Einstellung war normalerweise langwierig, dauerte bis weit in die Nacht hinein und war eine der schönsten Perioden des ganzen Schabbats. (Barsilai 89)

Für eine alternative, einfachere Erklärung argumentiert Steven Bayme, dass sich der Ursprung von Shirayim aus dem Glauben entwickelte, dass ein Zaddik Wunder vollbringen könne, so dass das Aufheben seiner Krümel „physische Nähe und Verbindung zum Rebbe schaffen“ könnte ( Understanding Jewish History 248). In ähnlicher Weise schreibt Elijah Judah Schochet in seinem Hakira- Artikel „Chasidism and the Rebbe/Tzaddik: The Power and Peril of Charismatic Leadership“:

Chassidim glaubten, dass solche Esswaren magische Kräfte enthalten, da sie vom Rebbe/Tzaddik berührt und geheiligt wurden. Es wurde angenommen, dass Shirayim ein Segula für die Kranken ist, und der Vers „Er wird dein Brot segnen“ [Ex. 23:25] wurde dahingehend interpretiert, dass „Ich (G-tt) durch den Verzehr geheiligter Speisen „alle Krankheiten aus deiner Mitte entfernen werde“. [vgl. Kalonymous Kalman HaLevi Epstein, Meor va'Shemesh , „Mishpatim.“]

Und dann gibt es noch andere Erklärungen für den Brauch, zusammengefasst von R. Ari Enkin und notiert von user2083. Ich kenne die erste aufgezeichnete Quelle des Brauchs nicht, aber der Grund für seine Aufführung am Schabbat und an Feiertagen ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass Rebbes in dieser Zeit für ihre Chassidim besonders zugänglich waren.

The practice was passed on via an un-named Jewish Town-Proprietor who passed the practice onto the Besht. The Proprietor told the Besht that the meal is to see-out the sabbath Neshamah (a kind of death) among one's people Israel. Although the Proprietor's name is not mentioned, the practice originated with the medieval Ashkenazi Hassidim expression of the Hitveadut for the Seudah Shlishit of the Sabbath and Yom Tov. The Kos Shel Bracha following such meals was combined with Havdalah a practice whose order is the subject of debate between Shammai (Candles, Birkat HaMazon, Besamim, Havdalah) and Hillel (Candles, Besamim, Birkat HaMazon, Havdalah). The Shirayim of such meals was usually breadcrumbs which were put into the Kos shel Brakha with warm water as discussed in the Shulchan Arukh. As long as the tzadik who ate the meal had eaten a KeZayit piece of the bread, they could say Birkat HaMazon while the rest of the bread could be broken up into crumbs up to but not equal to the size of an olive and distributed to the haverim with the Kos Shel Bracha wine and covered by Al HaMichya. Distributing one's shirayim is a kind of tzedakah as a positive mitzvah from Devarim 24:19 and Leviim 23:32. In 17th century Eastern Europe, the Shirayim was so commonly Kugel (particularly Lokshen Kugel) that Kugel became an alternative name for Shirayim in many Hassidic circles and Xians in Poland were prohibited from eating it. Thus we see references to Lokshen Kugel (by which we understand Shirayim) being ordained at Mount Sinai. The transfer of the Tish from Seudah Shlishit to Erev Shabbat was a 19th century innovation.