Woher wissen wir, dass es möglich ist, vollständige Befreiung von Dukkha zu erlangen?

Woher wissen wir, dass es möglich ist, vollständige Befreiung von Dukkha zu erlangen?

Dies ist eine Frage, die ich mir bei mehreren Gelegenheiten gestellt habe, insbesondere nachdem ich die Grundlagen des Dhamma (was ich darüber verstehe) Leuten erklärt habe, die damit nicht vertraut sind. Unter solchen Umständen interpretiere ich diesen Gedanken (die Frage) nicht unbedingt als Zweifel am Dhamma, sondern als eine Frage des „gesunden Menschenverstands“.

Ich habe meine eigenen Argumente, die ich im Laufe der Jahre aufgebaut habe, warum ich denke, dass es möglich ist, Nibbana zu erreichen, aber letztendlich scheint es nur eine Aussage zu sein, die aus dem Glauben und aus der Erweiterung eines Prinzips stammt, das sich bis jetzt als erwiesen hat wahr, logisch, mit Beweisen vereinbar und nützlich (nämlich die Vorstellung von dukkha als Folge von tanha, und dass die Verringerung der Anwesenheit von tanha zur Verringerung der Anwesenheit von dukkha führt).

Aber was versichert uns, dass ein solches Prinzip bis zur vollständigen Auslöschung von dukkha angewendet werden könnte?

Es ist wie zu denken, nur weil sich die wissenschaftliche Methode als nützlich erwiesen hat, um einige Aspekte der Realität zu verstehen (basierend auf unserer Fähigkeit, die durch die Anwendung der Methode gewonnenen Informationen zu verwenden, um Ergebnisse vorherzusagen, Technologie zu bauen, um einige zu erreichen und die ständig wachsende Fähigkeit, immer mehr und subtilere Aspekte der Natur zu verstehen), würde dies zwangsläufig bedeuten, dass es möglich ist, alles über die Realität zu verstehen. Ich persönlich glaube nicht, dass dies der Fall ist, weil ich die Möglichkeit in Betracht ziehe, einen Punkt zu erreichen, an dem unsere Technologie die Kraft unserer Sinne nicht ausreichend "erweitert" (dh wir erreichen eine praktische Grenze der Erkennung von Ereignissen oder der Anwesenheit von einigen Wesen oder Phänomen),

Könnte es sein, dass es einen physikalischen, biologischen oder spirituellen (was auch immer das bedeuten mag) Zustand gibt, der die Anwendung der buddhistischen Methode bis zum Ende einschränken könnte, so wie es bei der Anwendung der wissenschaftlichen Methode passieren könnte?

Für alle Fälle sehe ich kein Problem darin, mir einzugestehen, dass der Glaube an – was uns die Lehrreden über den Buddha sagen – und an meine eigene Erfahrung das ist, was mich auf diesem Weg immer weiter vorantreibt. Ich denke, dass die Wissenschaft in dieser Hinsicht nicht so anders ist: Durch induktives Denken und die Annahme der Realität einer Außenwelt, der Möglichkeit der Kenntnis (mindestens) einiger Teile davon und der Regelmäßigkeit von Ereignissen, Glaube (oder Vertrauen in die Realität der Annahmen) scheint ein nützliches Prinzip bei der Erforschung der Natur zu sein.

Die Frage kann also folgendermaßen formuliert werden: Was ist die erkenntnistheoretische Rechtfertigung dafür, Vertrauen in die Möglichkeit der vollständigen Ausrottung von Dukkha zu haben? Man kann Vertrauen haben, aber wie können wir zum Beispiel basierend auf dieser Definition von Wissen den Glauben an die Möglichkeit von Nibbana rechtfertigen, jenseits von induktivem Denken und Vertrauen?

Ich denke, diese Frage könnte besonders nützlich sein, um die wiederkehrende Idee zu testen, dass sowohl der Buddhismus dem durch empirische Mittel gewonnenen (oder letztendlich zu gewinnenden) Wissen nicht widerspricht als auch der Buddhismus eine „Wissenschaft des Geistes“ ist.

Ich würde gerne hier Ihre Gedanken dazu hören.

BEARBEITEN : Es gibt eine laufende Diskussion zu derselben Frage von D&D-SuttaCentral . Es gibt meiner Meinung nach sehr gute Antworten und Rückmeldungen. Bei Interesse finden Sie hier den Thread .

Mit freundlichen Grüße!

Nette Frage bezüglich Wissen vgl. Glauben/ Objektiv vgl. Subjektiv/ Greifbar vgl. Immateriell und der Wahrhaftigkeitsbewertung; Vielleicht könnte ich einen Thread darüber im cht-Bereich dieser Seite eröffnen. Danke
Vielen Dank für das Hinzufügen des ausgezeichneten netten Links :)

Antworten (12)

Könnte es sein, dass es einen physikalischen, biologischen oder spirituellen (was auch immer das bedeuten mag) Zustand gibt, der die Anwendung der buddhistischen Methode bis zum Ende einschränken könnte, so wie es bei der Anwendung der wissenschaftlichen Methode passieren könnte?

Was ist die erkenntnistheoretische Rechtfertigung dafür, Vertrauen in die Möglichkeit der vollständigen Ausrottung von Dukkha zu haben? Man kann Vertrauen haben, aber wie können wir zum Beispiel basierend auf dieser Definition von Wissen den Glauben an die Möglichkeit von Nibbana rechtfertigen, jenseits von induktivem Denken und Vertrauen?

Während es stimmt, dass eine Kakerlake oder eine Schlange aufgrund ihrer physischen/biologischen/spirituellen Obergrenze keine Chance hätte, die buddhistische Wahrheit zu durchdringen, ist es auch wahr, dass die menschliche Spezies wirklich eine seltene einzigartige Spezies ist, die das Potenzial dazu hat Durchbruch, den kein anderes Tier kann. Schließlich ist die Macht des Geistes grenzenlos und wir bekommen bereits einen Einblick in sein enormes Potenzial durch Beispiele von Megasavants und Wunderkindern (siehe den Fall des Megasavant Kim Peekder das "lebende Google" genannt wurde, dann gibt es Fälle von Mozart, Terence Tao, Edmund Thomas Clint, William Cullen Bryant usw.) Und wir haben nur über rohe angeborene Fähigkeiten gesprochen. Stellen Sie sich nun vor, dass diese Art von Potenzial durch die Kultivierung und das Training in Sila/Samadhi/Panna um das 100-fache, 1000-fache, 10+e1000000-fache gesteigert werden könnte, und es wäre nicht zu weit hergeholt, die Möglichkeit zu sehen, den ganzen Weg zu gehen zum anderen Ufer, dem Ufer von Nibbana.

Was wirklich einzigartig am Buddhismus ist, ist, dass der Lehrer niemals blindes Vertrauen von seinen Anhängern verlangt. Tatsache ist, dass laut MN 27 , dem Sutta über den Elefantenfußabdruck, ein edler Schüler auf keinen Fall 100% absolute Einsicht in das Dhamma und seine Vorteile haben kann, bis er/sie die endgültige Erleuchtung erlangt hat, ganz zu schweigen von normalen Weltmenschen! Daher können wir uns vorerst für alle von uns, Anhänger oder Nicht-Anhänger gleichermaßen, nur auf eine Art vorläufigen Glauben verlassen, der durch eine solide logische Induktion auf der Grundlage vieler außergewöhnlicher Beispiele über die unbegrenzte Kraft des Geistes begründet wurde, wie ich sie bereitgestellt habe

Danke für deine Antwort! Anhand der von Ihnen angegebenen Beispiele könnte möglicherweise eine analoge Frage zu der im OP lauten: Ist es gerechtfertigt zu glauben, dass, wenn eine Person ihren Geist nach einer X-Methode entwickelt, diese Methode bis zum Ende befolgt wird diese Person alles zu wissen, was man über den untersuchten Gegenstand wissen kann (oder die Wahrheit, mit großem T)? Ich weiß, dass du das nicht gesagt hast, aber wir müssen bedenken, dass es für jemanden, der vorher noch nichts vom Dhamma Un gehört hat, so klingen könnte: Es verspricht das Ende von allem Dukkha ? Was könnte ich in einer solchen Situation reagieren?
Was wirklich einzigartig am Buddhismus ist, ist, dass der Lehrer niemals blindes Vertrauen von seinen Anhängern verlangt. Tatsache ist, dass laut MN 27, dem Sutta zum Elefantenfußabdruck, ein edler Schüler auf keinen Fall 100% absolute Einsicht in das Dhamma und seine Vorteile haben kann, bis er/sie die endgültige Erleuchtung erlangt hat, ganz zu schweigen von normalen Weltmenschen! Daher können wir uns vorerst für alle von uns, Anhänger oder Nicht-Anhänger, nur auf eine Art vorläufigen Glauben verlassen, der durch eine solide logische Induktion auf der Grundlage vieler außergewöhnlicher Beispiele über die unbegrenzte Kraft des Geistes begründet wurde, wie ich sie bereitgestellt habe.
Danke noch einmal! Ich stimme mit Ihnen ein. Ich denke, es wäre hilfreich, wenn Sie diese Informationen in den Beitrag einfügen könnten. Ich wäre wirklich informativ, wenn noch jemand diese Frage hat. Mit freundlichen Grüße!
Ich habe diese Antwort noch einmal gelesen, und im letzten Teil denke ich, dass sie direkt auf die Frage in der Sutta antwortet (MN 27). Die Idee der endgültigen Befreiung ist Glaube (obwohl nicht 'bloß' - blinder Glaube), Theorie (obwohl nicht 'bloß' - wuchernde Theorie) und teilweises Wissen, aber nicht vollständiges, direktes Wissen, zumindest bis zur Erlangung der Arahantschaft. Danke noch einmal!
Hier ist der relevante Teil für diese Frage: „Wenn er so weiß und sieht, ist sein Geist von der Befleckung sinnlicher Begierde, von der Befleckung des Seins und von der Befleckung der Unwissenheit befreit. Wenn es befreit ist, kommt das Wissen: ‚Es ist befreit.' Er versteht: 'Die Geburt ist zerstört, das heilige Leben ist gelebt, was getan werden musste, ist getan, es gibt keinen Seinszustand mehr." ...
... "An diesem Punkt ist ein edler Schüler zu dem Schluss gekommen: 'Der Erhabene ist vollständig erleuchtet, das Dhamma ist vom Erhabenen gut verkündet, der Sangha praktiziert den guten Weg. Und so ist es zeige, Brahmane, dass das Gleichnis mit dem Fußabdruck des Elefanten im Detail vervollständigt wurde.“
Wenn es Ihnen nichts ausmacht, erneut zu fragen, und nur wenn Sie damit einverstanden sind, wäre es meiner Meinung nach hilfreich, diesen Auszug in Ihrer Antwort zu zitieren. Ich könnte es bearbeiten, aber ich bevorzuge es, dass Sie es tun, nur um sicherzugehen und nicht anzunehmen, dass Sie damit einverstanden sind. Mit freundlichen Grüße!
@BrianDíazFlores, danke, dass du den entscheidenden Punkt hervorgehoben hast. Ich habe den Beitrag bearbeitet, um einen Hyperlink zu MN 27 hinzuzufügen. Ich denke, das würde genügend Daten/Infos für diejenigen liefern, die tiefer darauf eingehen möchten. Danke.

die Verringerung der Anwesenheit von Tanha führt zur Verringerung der Anwesenheit von Dukkha ... die Erweiterung dieses Prinzips ... durch induktive Argumentation ... angewendet bis zur vollständigen Auslöschung von Dukkha ...

Lassen Sie uns logisch argumentieren:

Wir wissen, dass alles im Leben eines fühlenden Wesens unter subjektive Erfahrung subsumiert werden kann . Für ein fühlendes Wesen ist subjektive Erfahrung Leben, subjektive Erfahrung ist das , worauf es ankommt.

Alle subjektiven Erfahrungen können allgemein entweder als „eher gut“ („nett“, „richtig“, „befriedigend“, „positiv“, „angenehm“ oder zumindest akzeptabel/neutral) oder „eher schlecht“ („schlecht“ kategorisiert werden. , "falsch", "ärgerlich", "negativ", "schmerzhaft" usw.). Daher ist für fühlende Wesen der Charakter ihrer subjektiven Erfahrung die Essenz des Unterschieds zwischen dem Guten und dem Bösen.

Nun, subjektive Erfahrung wird vom Geist gemacht, es ist ein Geisteszustand. Es gibt keine subjektive Erfahrung außerhalb des Verstandes. Und die Natur des Geistes ist Repräsentation , er besteht aus Informationen, die für etwas stehen. Daher ist subjektive Erfahrung ein Interpretationsfluss, der einen Strom von Repräsentationen erzeugt. Wie kann es gut, richtig, angenehm oder schlecht, falsch, schmerzhaft sein?

Die Natur der Interpretation ist so, dass sie keine Widersprüche zulässt. Widersprüchliche Beweise stören die Interpretation. Widersprüchliche Schlussfolgerungen sind ein Interpretationsfehler. Daher sind solche interpretativen Widersprüche schädlich für den Interpretationsprozess selbst, der die Natur der subjektiven Erfahrung ist.

Daher sind es die interpretativen Widersprüche, die den Unterschied zwischen der guten, richtigen, angenehmen, harmonischen Erfahrung und der schlechten, falschen, schmerzhaften, disharmonischen Erfahrung ausmachen.

Nun, die interpretativen Widersprüche kommen von einem Zusammenstoß von zwei oder mehr unvereinbaren Darstellungen, die sich auf dasselbe Thema beziehen. Die Art und Weise, wie wir Interpretationswidersprüche hervorrufen, ist eine zweifache. Die groben werden geschaffen, indem man in einen Lebensumstand gerät, in dem ein inhärenter Widerspruch zwischen den Elementen der Situation besteht. Die subtilen werden direkt im Geist erzeugt.

Laut Buddha werden die groben durch die konsequente Praxis der Sozial- und Verhaltensethik ausgerottet – indem man seine Handlungen so wählt, dass keine Ursachen für unharmonische Umstände geschaffen werden – während die verbleibenden subtilen in der Meditation ausgerottet werden, indem man seine Aufmerksamkeits- und Interpretationsmechanismen beherrscht um allerlei innerer Zwietracht vorzubeugen.

Wenn dies alles wäre, was der Buddhismus ausmacht, wären Ihre Zweifel berechtigt. Wie können wir in der Tat mit absoluter Sicherheit wissen, dass es für ein einzelnes fühlendes Wesen möglich ist, einen Zustand zu erreichen, in dem sein Verstand, sein Interpretationsprozess nicht länger irgendwelche interpretativen Widersprüche hervorruft, die durch inkompatible Repräsentationen verursacht werden? Ist die Natur des Geistes, ein Produkt von Repräsentationen zu sein – vereinfacht und partiell durch ihre Natur – nicht zwangsläufig zum Entstehen von Konflikten? Ist Repräsentation nicht von Natur aus konfliktträchtig?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns über den Mechanismus hinter dem Prozess der Interpretation sehr klar werden. Interpretation ist ein Akt der Übersetzung eines oder mehrerer Zeichen in eine Erfahrungskategorie, die dieses Zeichen (oder diese Zeichen) bedeuten (oder darstellen). Diese Verbindungen zwischen Zeichen und den Kategorien sowie den Zeichen und den Kategorien selbst lernen wir aus Erfahrung und nehmen sie von unseren Eltern und anderen Menschen sowie von verschiedenen Medien auf.

Wenn ein fühlendes Wesen diese Zeichen, Kategorien und Interpretationen ansammelt, verbindet es sie zu einer halbkonsistenten Struktur, die „alles, was ich über die Welt weiß“ genannt wird. Dieselbe Gesamtheit der Repräsentationen eines fühlenden Wesens mit all seinen Meinungen und Interpretationen macht seine Persönlichkeit aus. Persönlichkeit ist die andere Seite der Medaille „der Welt, wie wir sie kennen“. Die Wurzel der Persönlichkeit ist das Ego, die abgeleitete Vorstellung, dass "ich das Subjekt bin und meine Erfahrung konsistent ist". Mit anderen Worten, Ego ist diese Annahme, dass unsere Interpretation und damit unsere Erfahrung aus einem bestimmten Blickwinkel, einer bestimmten Perspektive erfolgt. „Ich bin“ – denkt das Ego – „also haben meine Meinungen und meine Handlungen eine innere Logik“.

Da es beim Ego ausschließlich um Selbstrationalisierung geht, muss es um jeden Preis den Anschein von Konsistenz bewahren. Ratet mal, diese Abhängigkeit von Konsistenz ist genau das, was das Ego anfällig für widersprüchliche Interpretationen macht! Wann immer wir also einen Fall von inkompatiblen Repräsentationen haben, leidet das Ego! Es ist das Ego, das durch den Konflikt verletzt wird! An und für sich sind die widersprüchlichen Interpretationen genau das, ein logischer Widerspruch. Schädlich ist es nur, weil wir uns mit unserem Interpretationsprozess identifizieren, uns zum Interpreten erklären.

Und hier liegt die Antwort auf Ihre Frage. Wir wissen, dass die vollständige Befreiung von Dukkha möglich ist, weil wir wissen, dass sie nicht durch den Prozess der asymptotischen Annäherung an den konfliktlosen harmonischen Zustand erreicht werden kann. (Obwohl, wie der Buddha gezeigt hat, das Reduzieren des äußeren und inneren Konflikts einen großen Beitrag zum Erreichen der für die endgültige Verwirklichung erforderlichen Klarheit des Geistes leistet.) Stattdessen wird dies erreicht, indem die eigentliche Grundlage des Konflikts beseitigt wird – das Festhalten an einem Punkt von Ansicht namens "Ich". Wenn dies geschehen ist, was dazu führt, dass das fühlende Wesen keinen Standpunkt mehr hat, keine Position – die Repräsentationen der Welt kollidieren weiterhin wie zuvor, aber für das Eine wie dieses gibt es keinen Konflikt mehr.

Zusammenfassend brauchen wir keine mathematische Induktion, um zu sehen, dass eine vollständige Befreiung von Dukkha möglich ist. Was notwendig und ausreichend ist, ist die zweite edle Wahrheit zu verstehen: Das Entstehen von Dukkha geschieht aufgrund von Ergreifen, die Wurzel des Ergreifens ist die Forderung des Egos nach kontinuierlicher Konsistenz, daher das Loslassen dieser Forderung, dh das Loslassen der Identifikation mit dem eigenen Wissen, der Sichtweise , Position, Perspektive, kurz gesagt, das Loslassen der Selbstidentifikation - ist die endgültige Befreiung.

der Buddha: Gut gesagt, gut gesagt! Das ist richtig. Sie haben es perfekt verstanden. Du hast die Natur des Geistes verstanden. Du bist bereit, der nächste Buddha dieser Welt zu werden.

I: Suuuure, und die Elefanten sind tatsächlich pink!

der Buddha: Das ist richtig. Elefanten sind eigentlich rosa. Alles ist rosa, wenn du die Natur des Geistes verstehst.

Wenn der achtfache Pfad zusammen in einem Moment entsteht, gibt es keinen Zweifel mehr daran.

Sie können sagen, dass Sie jedes Mal das Beste tun, aber es ist nicht real. Sie können einfach nicht das Bessere sehen, was Sie tun können, also entscheiden Sie, dass Sie das Beste tun.

Wie Sie vom Wissenschaftler wissen, müssen Sie alles als kleinste Elemente analysieren, z. Molekül, Atom, Teilchen, um ihre Beziehungen zu verstehen und die Realität zu verstehen.

Dasselbe gilt für Sutta und Abhidhamma.

Wenn du also nicht einmal eine falsche Ansicht von Billionen Geistern, die in einer Sekunde entstehen, sehen und aufgeben kannst, bist du nicht Sotapanna.

Hallo! Danke für deine Antwort. Nur um das klarzustellen, ich frage nicht, ob das Erreichen von Sotapatti möglich ist oder nicht, aber ich frage nach der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung dafür, Vertrauen in die Möglichkeit der vollständigen Ausrottung von Dukkha zu haben. Man kann Vertrauen haben, aber wie können wir basierend auf dieser Definition von Wissen einen solchen Glauben rechtfertigen, jenseits von induktivem Denken und Vertrauen? Mit freundlichen Grüße!

Woher wissen wir, dass es möglich ist, vollständige Befreiung von Dukkha zu erlangen?

Das ist eine gute und wichtige Frage.

Ich denke, wenn man den buddhistischen Weg beginnt und man noch nicht viel Weisheit aus der Einsichtsmeditationspraxis hat, ist es eher ein Vertrauensvorschuss.

Man kann in Büchern lesen, Dhamma-Vorträgen zuhören oder von Lehrern und Praktizierenden gelehrt werden, dass es ein Dhamma namens Nibbana gibt, eine existierende Realität, die nicht entsteht oder vergeht, die man erfahren kann, indem man dem Edlen Achtfachen Pfad folgt und ihn kultiviert volle Reife.

Klingt zu schön, um wahr zu sein, oder?

Die Sache ist, dass wir es nicht wirklich wissen können, bevor wir es selbst erfahren, indem wir durch Meditationspraxis genügend Weisheit erlangen. Nibbana kann aufgrund seiner Tiefe und Tiefe nicht intellektuell verstanden werden. Es ist also ein Vertrauensvorschuss, bis man Zeuge aus erster Hand werden und Einblicke in die Funktionsweise der Realität gewinnen kann. Irgendwann auf dem Pfad, wenn der Geist bis zu einem bestimmten Punkt kultiviert wurde, wird er beginnen, das Aufhören zu erfahren, dh der Geist geht zu Nibbana. Am Anfang nur für kurze Zeit, später kann es stunden- oder tagelang anhalten.

Bitte geben Sie sich nicht mit meinen Worten zufrieden. Wenn du wirklich die Antwort auf deine Frage wissen willst, praktiziere den Edlen Achtfachen Pfad und sieh, was passiert. Ich denke, das ist die beste Antwort, die ich geben kann.

Wenn wir üben, indem wir in Meditation sitzen, werden wir (in relativ kurzer Zeit) einen Zustand erreichen, in dem Tanhā und Dukkha „spontan“ verschwinden, wenn auch nur für einen oder zwei Augenblicke. Ich spreche nicht einmal von einer wahren Satori- Erfahrung. Ich meine nur einen Moment, in dem die Wasser des Geistes ruhig und still werden – in dem wir nichts tun oder denken, weil es nichts Besonderes zu tun oder zu denken gibt – eine Lücke, nachdem die Wellen des Geistes abgeebbt sind und bevor sie ins Rollen kommen zurück in.

Dadurch wissen wir, dass Tanhā und Dukkha aufhören können. Welche epistemische Rechtfertigung brauchen wir noch?

Natürlich gibt es die Praxis ... Wir müssen diese Lücke in unserer Meditation erweitern und vertiefen; wir müssen lernen, es über unsere Meditationen hinaus auf unser konventionelles Leben auszudehnen. Es gibt offensichtlich ein Element des Glaubens, dass es getan werden kann, aber es ist kein Vertrauen in irgendeine Äußerlichkeit. Es ist der Glaube an uns selbst und unsere Fähigkeit, mit dieser Weite zu arbeiten.

Danke für deine Antwort! Ich stimme zu, das kann in der Tat eine kraftvolle, transformierende und bezeichnende Erfahrung sein. Aber ich denke, wenn Meditation nicht durch ein gewisses Maß an Rechter Ansicht unterstützt wird, kann sie zu Schlussfolgerungen führen, die nicht unbedingt wahr sind. Zum Beispiel könnte man denken, dass, da es im zweiten Jhana kein Vitakka und Vicara gibt , dies implizieren würde, dass Erleuchtung darin besteht, ohne jegliche Gedanken zu leben. In meiner Unwissenheit denke ich, dass dies eine der Quellen ist, die die Idee nähren, dass Achtsamkeit ein nicht wertendes Leben ist. Was sind Ihre Gedanken dazu? Mit freundlichen Grüße!
@BrianDíazFlores: Du hast nach einer epistemischen Rechtfertigung für die Ausrottung von dukkha und tanhā gefragt. Richtige Praxis – Praxis, die diese Lücke erweitert und vertieft – ist ein ganz anderes Thema, das eine eigene Frage verdient. Alles, was ich hier zusammenfassend sagen kann, ist, dass Praxis Missverständnisse mit sich bringt. Die Leute werden missverstehen, was sie noch nicht verstanden haben, und das ist in Ordnung. Sie verstehen so gut sie können, und ihr Verständnis wird besser (oder zumindest ihr Missverständnis wird dünner).

Zuerst etwas zum Nachdenken: Die moderne Wissenschaft als menschliches Unterfangen basiert auf der Idee, die als Verifikationismus bekannt ist . Diese besagt, dass nur Tatsachen, die durch empirische Beweise verifiziert wurden – letztendlich auf unseren Sinnen und ihren modernen technologischen Hilfsmitteln beruhen – als wahr angesehen werden können. Alles andere, einschließlich Ideen aus der Metaphysik und Religion, sind nur Überzeugungen, die als emotional ansprechend empfunden werden.

Und weil der Verifikationismus impliziert, dass der empirische Beweis „objektiv“ sein muss (damit er von anderen verifiziert werden kann), können viele Ideen, insbesondere solche aus Metaphysik und Religion, die nach Ansicht der Wissenschaft nicht empirisch bewiesen werden können, sowie solche, die sich auf das Innere Persönliches beziehen Erfahrungen, wie sie in meditativen Praktiken zu finden sind, können niemals als wahr verifiziert werden.

Wenn Sie also auf „wissenschaftliche“ Beweise hoffen, dass Befreiung möglich ist, werden Sie frustriert sein. Die moderne Wissenschaft operiert dort nicht – freiwillig.

Aber hier ist eine interessante Wahrheit: Kein Wissenschaftler hat jemals den Verifikationismus verifiziert. Das heißt, niemand hat jemals bewiesen, dass die zentrale Idee, die der wissenschaftlichen Methode zugrunde liegt, gültig ist. Diese Vorstellung, dass nur etwas wahr sein kann, das durch empirische Beweise verifiziert ist, ist nur eine Überzeugung, die Wissenschaftler emotional anspricht.

Und wenn Sie die logische Struktur dieses Glaubens wirklich betrachten, werden Sie feststellen, dass die Aspekte, Prozesse und Regeln der „Realität“ wahr sein müssen, unabhängig davon, ob ein Mensch sie auf ihre Richtigkeit überprüft hat oder nicht. Das heißt, Wahrheit muss ursprünglich vorhanden sein, damit etwas verifizierbar ist . Und so finden wir ein Universum von ansonsten nicht verifizierbarer Wahrheit, das sich für uns auftut, weil es in der Realität mehr Wahrheit gibt, als die Wissenschaft verifizieren kann, selbst wenn Wissenschaftler es wollten .

Ein weiterer Aspekt der Antwort auf Ihre Frage ist, dass es eine unüberbrückbare Kluft zwischen der modernen Wissenschaft und dem Buddhismus in ihrem Verständnis davon gibt, was Geist ist. Für Wissenschaftler im Allgemeinen ist der Verstand nur ein Wort für die biochemischen Operationen des Gehirns. Für Buddhisten sind das Gehirn, der Körper und alle Wahrnehmungen Aktivitäten, die zusammen als Geist bezeichnet werden, und dazu gehören alle biochemischen Operationen des Gehirns. Also zwei völlig unterschiedliche und gegensätzliche Auffassungen dessen, was Geist ist.

Und deshalb fragst du, woher wir wissen, dass eine vollständige Befreiung von dukkha möglich ist. Der erste Teil der Antwort ist, dass es unlogisch und inkohärent wäre, zu behaupten, dass unsere Praktiken – weil Leiden aufgrund von Ursachen und Bedingungen entsteht, die mit dem Verstand zusammenhängen, und wir „unseren Verstand“ speziell darauf trainieren, die Ursachen und Bedingungen des Leidens zu beseitigen. bei gewissenhafter Anwendung – beendete unser Leiden nicht.

Der zweite Teil der Antwort ist, weil wir das Zeugnis einer Myriade erleuchteter Wesen haben, die alle bezeugt haben, dass sie diesen Prozess der Geistesschulung und die damit verbundene Befreiung vom Leiden durchlaufen haben, wir wären unaufrichtig, wenn wir uns darüber beschweren würden ist kein Beweis für eine solche Befreiung. Und natürlich sind alle, die an den Worten dieser erleuchteten Wesen zweifeln, eingeladen – als grundlegender Aspekt ihrer Lehren – selbst zu sehen, ob sie nicht wahr sind, indem sie die Methoden auf ihren eigenen Verstand anwenden.

Drittens verfügen wir über detaillierte Schulungsdokumente, die im Laufe von Jahrtausenden verfeinert wurden und die alle dieselben endgültigen Errungenschaften beschreiben, obwohl sie die Phasen des Prozesses mit unterschiedlichen Begriffen und unterschiedlichen Graden der „Granularität“ der Phasen beschreiben. Es wäre unaufrichtig von uns zu argumentieren, dass sie nicht – zusammen – die resultierende Leistung verifizieren.

Und viertens ist die Befreiung vom Leiden (und den Ursachen dafür) im Gegensatz zur Wissenschaft, die auf Phänomenen in Größenordnungen jenseits unserer Fähigkeit, uns selbst zu erfahren, operiert, jedem einzelnen von uns vollständig zugänglich, ohne dass eine technologische Erweiterung oder Ausrüstung erforderlich ist.

So würde jeder aufrichtige Mensch die Wahrheit der Befreiung erkennen. Es ist also weder eine Überzeugung, noch ist es nur eine emotional attraktive Idee ohne Beweise. Es ist wahr, bevor wir es untersuchen, es ist wahr aufgrund all der Zeugnisse und Unterlagen, die es unterstützen, und es ist von jedem einzelnen von uns beweisbar, wenn wir dies wünschen.

Ich lehne diese Antwort ab, da die Beschreibung der Wissenschaft hauptsächlich aus Strohmannargumenten besteht. Auch ist es nicht sehr konsequent, den von Ihnen formulierten „Verifikationismus“ abzutun und sich dann auf die angebliche Erfahrung der „Myriaden“ von Erleuchteten als Beweis zu berufen.
@Erik Ich bin mir nicht sicher, ob ich das richtig verstanden habe, aber wenn wir alle Kriterien zusammen nehmen, funktionieren sie konsistent. Zum Beispiel könnte der Verifikationismus an sich unzureichend sein, selbst wenn es nützlich ist, nur damit zu arbeiten, indem man ihn als zugrunde liegende unterstützende Annahme hat, um empirische Untersuchungen zu beginnen und aufrechtzuerhalten. Aber wenn wir diese erkenntnistheoretische Annahme nehmen und sie mit den anderen genannten Kriterien verbinden, könnte das Ergebnis eine unvollständige Struktur von Annahmen sein, aber sie scheinen vertretbarer als zuvor. Falls ich etwas falsch verstehe, wäre ich für eine Korrektur dankbar.
Ihre Lektüre meiner Antwort, Erik, lässt mich ratlos, wie Sie meine Gleichstellung der Wettbewerbsbedingungen zwischen Wissenschaft und Buddhismus als Strohmannargument ansehen, da das OP seine Frage nicht in ausschließenden Begriffen formuliert, die auf eine wissenschaftliche Antwort gewichtet sind. Ich denke, Sie können falsch sein, was ich da sage.
Ich habe nichts über Ihre Absichten zu schreiben, aber ich behaupte, dass Sie viele unbegründete Behauptungen darüber aufstellen, was "moderne Wissenschaft" ist. Warum gehst du ad hominem davon aus, dass ich falsch liege, anstatt darauf einzugehen, was ich tatsächlich geschrieben habe?
Erik, Stack Exchange konzentriert sich auf die beste Antwort auf eine Frage, es geht nicht darum, die Struktur der Antworten anderer Leute zu kritisieren. Sie haben von Ihrem Recht Gebrauch gemacht, die Antwort, die ich auf die Frage des OP gegeben habe, abzulehnen. Ihre Erklärung dafür beruht auf einem Missverständnis. Daher habe ich auf das geantwortet, was Sie tatsächlich geschrieben haben, Erik. In meiner Antwort ist kein Strohmannargument enthalten, da ich nichts in der Frage des OP widerlege. Stattdessen formuliere ich eine Grundlage für die dreiteilige Antwort, die ich gegeben habe.
Wo schreibe ich, dass Sie die Frage des OP widerlegen? Mit Strohmann beziehe ich mich auf Ihre pauschalen Aussagen darüber, wie Wissenschaftler "operieren".
Nun, wie ich schon sagte, Sie haben von Ihrem Ablehnungsrecht Gebrauch gemacht. Jetzt sind Sie mit der Argumentation beschäftigt. Dieser ganze Thread sollte von den Moderatoren als Off-Topic entfernt werden. Ihr Verständnis eines „Strohmann-Arguments“ ist falsch. Meine „pauschalen Aussagen“ basieren auf der Arbeit von Kurt Gödel.
Ist oder ist nicht, sind die beiden Fraktionen wissenschaftlicher Betrachtungen. Schwierig ... besonders zu versuchen, die Wissenschaft mit wissenschaftlichen Argumenten rauszuschmeißen, oder ...
Es ist eigentlich eine logische Analyse, Samana. Meiner Erfahrung nach ist die Anwendung von Logik der einzige Weg, um Probleme mit der modernen wissenschaftlichen Praxis zu klären, obwohl sie bei den Gläubigen Geheul hervorrufen kann. Kurt Gödel, ein bedeutender Logiker des 20. Jahrhunderts, hat darauf hingewiesen, dass der Verifikationismus nie als wahr bestätigt wurde – und das kann er auch nicht sein. Seine prägnante Einsicht, die seiner Argumentation zugrunde liegt, ist, dass die moderne Wissenschaft Beweis und Wahrheit verwechselt. Wahrheit ist nicht das Ergebnis von Beweisen, Wahrheit ist die notwendige Bedingung für den Erfolg von Beweisen, hängt aber selbst nicht von Beweisen ab – in allen Bereichen.

Für die meisten Menschen ist eine Befreiung nicht möglich. Warum sich mit dem beschäftigen, was nicht möglich ist? Lassen Sie es gehen.

  1. Blind ist die Welt; hier besitzen nur wenige Einsicht. Nur wenige gehen wie Vögel, die aus dem Netz entkommen, in die Reiche der Glückseligkeit.

  2. Auf einem Müllhaufen im Straßengraben blüht ein Lotus, duftend und angenehm.

  3. Trotzdem erstrahlt der Schüler des Höchst Erleuchteten auf dem Müllhaufen geblendeter Sterblicher in strahlender Weisheit.

Dhammapada

Ich überblickte die Welt mit dem Auge eines Erwachten. Dabei sah ich Wesen mit wenig Staub in den Augen und solche mit viel, solche mit scharfen Fähigkeiten und solche mit stumpfen, solche mit guten und solche mit schlechten Eigenschaften, jene, die leicht zu lehren sind, und jene, die schwer sind, einige von ihnen sehen Schande & Gefahr in der anderen Welt.

MN 26

Hallo Dhammadhatu. Danke für die Antwort. Ich glaube nicht, dass dein Beitrag die Frage beantwortet. Es scheint sich auf die Fälle zu konzentrieren, in denen Nibbana nicht möglich ist. Aber was ist mit den Zeiten, in denen wir denken, dass es tatsächlich möglich ist? Warum halten wir es für möglich? Mit freundlichen Grüße!

Unten, Ven. Ananda beantwortet Ihre Frage in SN 51.15 , aber ich bin mir nicht sicher, ob Sie danach suchen. Er beantwortet die Frage, ob der Weg zur Beendigung des Verlangens durch Verlangen ein endlicher oder ein endloser ist.

Wenn Sie fragen, ob es möglich ist zu wissen, dass man die Arahatschaft erlangt hat, würde ich ja sagen, weil alles geistige Leiden, Unzufriedenheit und Unzufriedenheit ohne Rest aufhören würden. Selbst die geringste geistige Unzufriedenheit würde die Tatsache offenbaren, dass man kein Arahat ist.

Wenn Sie fragen, ob es überhaupt möglich ist, vollständige Befreiung vom Leiden zu erlangen, würde ich dies sagen. Der theoretische Hintergrund des Buddhismus ist solide und vollständig, und dies wird teilweise in Andrei's Antwort erklärt. Hat jemand auf dieser Grundlage Erleuchtung erlangt? Ja. Der Buddha und seine direkten Schüler taten es.

Aber können Sie sicher wissen, dass es möglich ist, vollständige Befreiung vom Leiden ohne Glauben und/oder direkte Erfahrung davon zu erlangen? Ich würde sagen: „NEIN“. Schließlich wanderten viele Asketen zur Zeit des Buddha ziellos umher, ohne Befreiung zu finden. Schlimmer noch, einige von ihnen erlebten vorübergehende Jhana-Zustände und haben dies möglicherweise mit vollständiger Erleuchtung verwechselt.

Ist es wichtig zu wissen, dass eine vollständige Befreiung vom Leiden möglich ist? Ich würde "NEIN" sagen. Sogar ein Laie, der die Fünf Gebote Richtiges Handeln, Richtige Rede und Richtiger Lebensunterhalt praktiziert, sollte im Vergleich zu jemandem, der diese nicht praktiziert, bereits eine signifikante Verringerung des Leidens erfahren. Die Vorteile auch für einen Anfänger liegen auf der Hand, um den ganzen Weg zu rechtfertigen.

Ab SN 51.15 :

„Da dies der Fall ist, Meister Ānanda, ist der Weg endlos, nicht endlich. Denn es ist nicht möglich, Begehren durch Begehren aufzugeben.“

„Nun denn, Brahmane, ich werde dich im Gegenzug danach fragen, und du kannst antworten, wie du willst. Was denkst du, Brahmane? Hatten Sie jemals den Wunsch, in den Park zu gehen, aber als Sie im Park ankamen, verblasste der entsprechende Wunsch?“

"Jawohl."

„Haben Sie jemals die Energie gehabt, zu Fuß in den Park zu gehen, aber als Sie im Park ankamen, ist die entsprechende Energie verflogen?“

"Jawohl."

„Hatten Sie jemals die Idee, in den Park zu gehen, aber als Sie im Park ankamen, verblasste die entsprechende Idee?“

"Jawohl."

„Haben Sie jemals nach einem Spaziergang zum Park gefragt, aber als Sie im Park ankamen, verblasste die entsprechende Anfrage?“

"Jawohl."

„Nehmen Sie auf die gleiche Weise einen Bettler, der vervollkommnet ist – mit beendeten Befleckungen, der die spirituelle Reise abgeschlossen hat, getan hat, was getan werden musste, die Last abgelegt hat, sein eigenes wahres Ziel erreicht hat, die Fesseln der Wiedergeburt vollständig beendet hat und wird zu Recht durch Erleuchtung befreit. Früher hatten sie den Wunsch, Vollkommenheit zu erlangen, aber als sie Vollkommenheit erlangten, verschwand der entsprechende Wunsch. Früher hatten sie die Energie, Vollkommenheit zu erreichen, aber als sie Vollkommenheit erreichten, verblasste die entsprechende Energie. Früher hatten sie die Idee, Vollkommenheit zu erlangen, aber als sie Vollkommenheit erlangten, verblasste die entsprechende Idee. Früher fragten sie nach dem Erreichen von Vollkommenheit, aber als sie Vollkommenheit erlangten, verblasste die entsprechende Suche. Was denkst du, Brahmane? Ist der Weg in diesem Fall endlos oder endlich?“

„Eindeutig, Meister Ānanda, wenn dies der Fall ist, ist der Weg endlich, nicht endlos. Ausgezeichnet, Meister Ānanda! Exzellent!

Nirvana (lit. „Ausblasen“), Satori (悟り, „Erwachen“) oder Kenshō (見性, „die wahre Natur sehen“) sind nicht gleichbedeutend mit „der Ausrottung von Dukkha “. Es ist das Erkennen der wahren Natur der entstehenden Dualität von Konzepten wie dukkha und sukkha .

In einigen Aspekten ist dies der wissenschaftlichen Methode sehr ähnlich: Die Wissenschaft hat Theorien geschaffen, die die Existenz von Atomen, Quarks und Gluonen vorhersagten, die diese Atome ausmachten, lange bevor wir Technologien zu ihrem Nachweis entwickelten. Unser menschliches Sinnesspektrum ist schlecht ausgestattet, um diese Ebene der Realität zu „sehen“, aber Experimente haben gezeigt, dass es sie gibt. Diese Theorien und Experimente werden einem Peer-Review unterzogen, bevor sie akzeptiert oder abgelehnt werden, und es steht jedem Wissenschaftler frei, jede Hypothese oder Theorie zu kritisieren. Dieses Prinzip ähnelt diesen Worten im Kalama-Sutra:

  • Glauben Sie nichts auf bloßes Hörensagen.
  • Glauben Sie nicht an Traditionen, nur weil sie alt sind und seit vielen Generationen und an vielen Orten weitergegeben werden.
  • Glauben Sie nichts wegen Gerüchten oder weil viel darüber geredet wird.
  • Glauben Sie nichts, weil Ihnen das schriftliche Zeugnis eines alten Weisen gezeigt wird.
  • Glauben Sie nicht an das, was Sie sich eingebildet haben, und denken Sie, dass es von einem Gott oder einem anderen wunderbaren Wesen inspiriert worden sein muss, weil es außergewöhnlich ist.
  • Glauben Sie nichts, nur weil die Anmaßung dafür spricht, oder weil die Gewohnheit vieler Jahre Sie dazu neigt, es für wahr zu halten.
  • Glaube nichts nur aufgrund der Autorität deiner Lehrer und Priester.
  • Aber was auch immer Sie nach gründlicher Untersuchung und Überlegung mit Vernunft und Erfahrung als förderlich für das Wohl und den Nutzen aller und der ganzen Welt finden, akzeptieren Sie nur das als wahr und gestalten Sie Ihr Leben danach Es.

Der Buddhismus wird Upāya ("zweckdienliches Mittel") genannt , wie ein Boot, das Sie auf die andere Seite des Flusses bringt. Das Ziel ist nicht, das Boot auf dem Rücken weiter landeinwärts zu tragen. Es gibt keinen Grund oder keine Schriftstelle, die die moderne Wissenschaft daran hindert, ebenfalls ein Upāya zu sein , obwohl dies bedeuten würde, einige der Vorurteile „loszulassen“, die die buddhistischen Schriften beispielsweise gegenüber der Neurowissenschaft haben.

Der Buddhismus besagt, dass einige Formen des Bewusstseins nicht vom physischen Körper abhängig sind. Die Neurowissenschaft hat zweifelsfrei bewiesen, dass dies unmöglich ist. Aus diesem Grund ist und wird der Buddhismus immer erfahrungsorientiert sein: Ihnen kann nicht einfach die wahre Natur des Selbst mitgeteilt werden, da dies in Sprache (sei es menschlich oder mathematisch) vermittelt werden muss, und dies ist für einen Menschen völlig anders als die Erfahrung wahre Natur des Selbst.

Konflikte wie diese zwischen buddhistischer Lehre und Wissenschaft verblassen im Vergleich zu dem, was Buddhismus und Neurowissenschaft unabhängig voneinander entdeckt haben und worüber sie sich einig sind: die Illusion des Selbst, der ständige Fluss von Gehirn und Körper und dass kognitive Fähigkeiten nicht festgelegt sind, sondern verbessert werden können.

Die Wissenschaft steht bei der Vermittlung dieser Erkenntnisse vor genau der gleichen Herausforderung wie der Buddhismus: Alles, was sich auf die Psyche bezieht, muss auf individueller Ebene erlebt werden, um dies wirklich zu verstehen, auch wenn wir Theorien und Gleichungen für den Prozess formulieren können. Es ist wie der Unterschied zwischen dem Betrachten einer Karte und dem Begehen einer Straße, die auf dieser Karte abgebildet ist.

F: Woher wissen wir, dass an internal statees möglich ist, etwas zu erreichen?

A: Durch das Erreichen des inneren Zustands.

Die ultimative Wahrheit ist jenseits von Worten.

Der Weg ist wortlos.

→ Die Zen-Lehren von Bodhidharma - Übersetzt von Red Pine

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Du weißt es, weil du weißt, dass es Dukkha gibt. Sie wissen auch, dass es Abhilfe gibt. Frage entspringt der Antwort, die Sie bereits hatten.

Abhilfe ist schmerzhaft, wie eine Kugel, die im Körper geschossen wird, eine Wunde beharrt. Ein Mittel zum Herausziehen der Kugel ist ein schmerzhafter Prozess. Also ließ man den Arzt nichts tun. Er sagt, lass die Kugel da sein. Es tut weh, sie herauszuziehen.

Hier ist es der gleiche Fall. Du weißt, dass „du“ mit dem Ende des Kummers zu Ende geht. 'Du' beendest, du stirbst. Wer will zu Ende gehen? Nur diejenigen, die Schmerz akzeptieren. Hoffe, das beantwortet, was Sie suchen.

Mit dem Erreichen von stream-enter verschwinden für ihn (nicht uns/wir!), guten Haushälter, alle Zweifel, nachdem man zumindest für einige Zeit wirklich das Haus verlassen hat.

Und lasst Atma fragen: Wozu ist das andauernde Gehirn-Masturbieren (Stimulieren nutzlos, nur aus 'Freude', eigentlich keine aktuelle Beziehung habend) gut? Die Untersuchung des Grundes könnte viele Antworten für die direkte Veröffentlichung geben.

Ehipassiko!

Und Faith In Awakening könnte für diejenigen, die es ernst meinen, hilfreich sein, die sich der ersten Edlen Wahrheit stellen und nicht nur gelangweilt sind, nach etwas "Sex" herumzuspielen.

... Der Buddha hat nie bedingungslose Forderungen an den Glauben von irgendjemandem gestellt. Und für jeden aus einer Kultur, in der die vorherrschenden Religionen solche Anforderungen an den eigenen Glauben stellen (Wissenschaft zum Beispiel), ist dies eines der attraktivsten Merkmale des Buddhismus. Wir lesen seine berühmten Anweisungen an die Kalamas, in denen er rät, Dinge selbst zu testen, und wir sehen es als eine Einladung, zu glauben oder nicht, was immer wir wollen. Einige Leute gehen so weit zu sagen, dass der Glaube keinen Platz in der buddhistischen Tradition hat, dass die richtige buddhistische Haltung eine der Skepsis ist.

Aber obwohl der Buddha Toleranz und eine gesunde Skepsis gegenüber Glaubensfragen empfiehlt, stellt er auch eine bedingte Bitte zum Glauben: Wenn Sie aufrichtig dem Leiden ein Ende setzen wollen – das ist die Bedingung –, sollten Sie bestimmte Dinge im Glauben annehmen, als arbeiten Hypothesen und teste sie dann, indem du seinem Weg der Praxis folgst....

Glaube, Saddha, hat Dukkha als Ursache, und das Erwachen geht auf Saddha zurück. Einer, der das Leiden im Stimulieren nicht sieht, wie könnte Saddha und das Loslassen des ungeschickten Pfades jemals entstehen? Er würde nicht loslassen, auch wenn eigentliches Wissen und nur Leiden ein informierter Weg führen würde.

Und nein, wie einige hier gesagt haben, es ist nicht erforderlich, zuerst Paranibbana oder Arahatshipp zu erreichen, um sicherzugehen, dass ein vollständiges Ende des Leidens möglich ist. Was einen weitertreibt, nachdem man sich das erste Mal selbst gesehen hat, indem man in den Bach einsteigt, ist bekannt und man ist eigentlich schon gestampft, nur eine Frage der Zeit und Mühe, das Feuer brennt immer noch und schmerzt mehr oder weniger hinterher. Es ist nicht leicht, die Fessel des Zweifels für die meisten zu überladen, blind auf einem oder beiden Augen, da es beides braucht, das Erkennen des Leidens und den Ausweg.

[Beachten Sie, dass dies nicht für Stapel, Tausch, Haushalte oder andere weltgebundene Geschäfte gilt, sondern für die Freigabe]