Wurde die Welt mit Lärm oder mit Rachamim erschaffen?

Ich erinnere mich, dass Chazal irgendwo gesagt hat, dass die Welt nicht überleben könnte, wenn sie mit Lärm/hartem Urteilsvermögen/Strenge erschaffen worden wäre. In Bereshis heißt es jedoch ganz am Anfang:

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ

Wie wurde es also erstellt? Durch Elokim (dh Din ) oder durch Hashem (dh Rachamim )? Ich habe den Rashi hier gelesen, aber ich bin mir nicht sicher, was es genau bedeutet, wenn er sagt, dass es G-ttes Absicht war, die Welt mit Lärm zu erschaffen , aber dann entschied er sich sozusagen anders. Wenn dem so wäre, wäre es sinnvoll, ein Remes im Text zu haben, das darauf anspielt, aber das ist reines P'shat, es sieht so aus, als wäre die Welt tatsächlich mit Din im Hinterkopf erschaffen worden.

Kann mir das jemand erklären?

In Anbetracht dessen, dass die vier Antworten bisher die Aussage der Rabbiner über die Schöpfung erklären, aber nicht den Wortlaut von Gen. 1: 1, schlage ich vor, dass Sie die Frage bearbeiten, wenn Sie (wie ich vermute) beabsichtigten, hauptsächlich nach Letzterem zu fragen. ..
@msh210 Mich interessiert beides, aber leider hat sich, soweit ich das beurteilen kann, noch niemand direkt mit dem Wortlaut befasst.
Ich denke, die Antwort von Alex spricht das an, oder?
@HodofHod Ja, du hast Recht.
Der Arvei Nachal gibt eine sehr vollständige und erstaunliche Erklärung dieses Themas. Siehe shlomokluger.com/Other-Books/Arvei-Nachal/Bereishis.html#1
Davening für Shacharis am Schabbat enthält den Ausdruck "shebara bmidat harachamim". Es scheint, dass dies die Dinge auf einen noch extremeren Grad bringt, indem nicht behauptet wird, dass Din und Rachamim vermischt wurden, sondern dass Din fehlte!
Sorry, ich habe hier noch nicht alles gelesen. Aber ich meine mich zu erinnern, dass die erschaffene Welt, die das Zerbrechen der Gefäße verursachte, mit Din geformt wurde, während unsere mit Rachamim geformt wurde. Kann das jemand bestätigen/dementieren?

Antworten (5)

R. Schneur Zalman von Liadi (in Tanya, Shaar Hayichud Vehaemunah, Kap. 4 ) erklärt, dass der Name Elokim den Namen Havayah „abschirmt“ und es endlichen und (scheinbar) unabhängigen Kreaturen ermöglicht, überhaupt zu existieren. Somit repräsentiert (und ist die Quelle von) Elokim das Zimzum , die „Kontraktion“ der göttlichen Energie, die „Raum“ für die verschiedenen spirituellen Welten und unsere physische machte.

In Kap. 5 fährt er dann fort, dies auf den von Ihnen zitierten Midrasch zu beziehen. Ein Auszug aus dem dortigen Kommentar:

Damit erschaffene Wesen glauben können, dass sie eine unabhängige Existenz besitzen, muss es den Prozess von Zimzum geben , der ein Ausdruck der strengen Eigenschaft von Gwurah ist . Ohne sie würde die gesamte Schöpfung innerhalb ihrer Quelle vollständig zunichte gemacht.

G-tt wollte jedoch, dass die erschaffenen Wesen ihre unabhängige Existenz behaupten, damit sie Ihm dienen können und letztendlich für ihren Dienst belohnt werden. Daher sind es insbesondere Gwura und Zimzum , die es ihnen ermöglichen, den ultimativen Zweck der Schöpfung zu verwirklichen.

Im Grunde besteht dieser Zustand also immer noch: Unsere Welt erhält ihre Energie im Wesentlichen durch den Namen Elokim. Die „Verbindung“ des Namens Havayah damit, fährt R. Schneur Zalman fort, ist die Tatsache, dass unsere Welt in der Lage ist, die Bühne für G-ttes Wunder zu sein. (Diese Unterscheidung zwischen Elokim und Havayah scheint die Unterscheidung widerzuspiegeln, die Abarbanel in Jakes Antwort gezogen hat.)

Abarbanel ( Bereshis 1 ) zitiert diesen Midrasch und gibt seine Interpretation (mit meiner eigenen Übersetzung):

אבל ענין דבריהם אצלי הוא שאלהים הוא מדת הדין ורצה לומר שרצה הקב״ה לברא העולם במדת הדין הגוזרת שכן יהיה תמיד כמו שנברא ולא ישתנה בשום צד כי זה היה דינו הראוי לו כפי קיום הפועל יתברך וכן אמרו פעמים רבות מדת הדין על המנהג הטבעי המתמיד כפי סדרו. " Eute נ מאמרם ז״ל שרצה הקב״ה לברא את העולם במדת הדין שיתמיד כמו שנברא לא ישתנה דבר מהטבע שסדר בו. אבל לפי שראה שאינו מתקיים בכך כי לפעמים יצטרך לברא חדשה בארץ בשנוי הטבע סביב ליראיו ויחלצם לכך שתף בה מדת רחמים והוא במה שהתנה במעשה בראשית לשנותם בעת הצורך ושעליו נאמר ביום עשות ה׳ אלהים ארץ ושמים הנה בראם על מנת לשנותם כשיצטרכו אליו חסידיו ובזה ינהג אליו מנהג הדין תמיד ויפעל מדת הרחמים בעת הצורך

Mein Verständnis ihrer [Chazals] Worte ist jedoch, dass „Elokim“ das Attribut von „ Din “ darstellt, was bedeutet, dass der Heilige die Welt mit diesem Attribut von Din erschaffen wollte, das regelt, dass das Universum konstant so bleiben sollte, wie es war geschaffen, ohne sich in irgendeiner Weise zu verändern, denn dies ist ihr eigentlicher Lärm [dh „Natur“], mit dem sie von ihrem gesegneten Schöpfer aufrechterhalten werden muss. Und tatsächlich verwendeten sie [Chazal] oft den Begriff „ midat hadin “, um die „natürliche Ordnung“ zu bezeichnen, die gemäß der Art und Weise, wie sie eingerichtet wurde, fortbesteht. „ Midat ​​Rachamim“ so bezeichneten sie jedoch die Veränderung der Natur, das Übernatürliche, das Brechen der Naturgesetze, was Gott aus Mitleid mit seinem Volk und seinen Ergebenen tut. Ihre Aussage ist also, dass Gott die Welt damit erschaffen wollte midat hadin , damit es so weiterbesteht, wie es geschaffen wurde, ohne irgendeine Änderung seiner Naturgesetze, aber da er sah, dass es so nicht überleben würde, verlangten gewisse Zeiten nach neuen Schöpfungen und Verletzungen der Natur, „um jene herum, die Ihn fürchten um ihre Sicherheit zu gewährleisten', deshalb verband er damit das midat harachamim, indem er bei der Erstellung festlegte, dass es bei Bedarf geändert werden kann. Und sich darauf beziehend heißt es: „An dem Tag, als Hashem Elokim die Erde und die Himmel machte“ (Bereschis 2:4); Er schuf sie mit der Bedingung, dass Er sie ändern kann, wann immer Seine Ergebenen in Not sind. Und so führt Er das Universum regelmäßig mit Midat ​​Hadin und setzt Midat ​​Harchamim ein , wenn es notwendig ist.

Bereschis Rabbah Perek 12, bringt eine Analogie (die ich paraphrasiert habe),

eines Königs, der zerbrechliche Becher hatte. Er sagte: "Wenn ich sie mit heißem Wasser fülle, werden sie brechen. Aber wenn ich sie mit kaltem Wasser fülle, erstarrt (?)". Was hat er also getan? Er mischte das kalte Wasser mit dem heißen Wasser und füllte die Tassen.

Dasselbe gilt für Hashem. Er sah, dass, wenn er die Welt mit Midas Harchamim erschaffen würde, es keine Abschreckung zur Sünde geben würde. Wenn Er es mit Midas Hadin erschaffen hätte, würde es nicht überleben (ich nehme an, die Welt wäre wegen ihrer Sünden viele Male zerstört worden). Also mischte er sie zusammen und erschuf die Welt mit beidem.

Kurz gesagt, G-tt erschuf die Welt mit beiden, und deshalb benutzte die Tora beide Namen von G-tt.

Einer der ersten Rashis in der Parasha sagt, dass H' die Welt mit Din erschaffen wollte, und dann änderte He Kibiyachol „Seine Meinung“, weil er sah, dass die Welt Din nicht ertragen konnte, also erschuf Er sie mit Rahamim. Ich glaube mich zu erinnern, einen Zohar gelesen zu haben, der etwas Ähnliches sagte.

Aber warum die Verwendung von Elokim im Gegensatz zu Hashem als verwendetem Namen?
Nun, am Anfang steht Elokim, weil ich denke, dass die Welt so begann, aber später heißt es (2:4) "an dem Tag, an dem Hashem Elokim die Welt erschuf". Siehe Rashi auf Bara Elokim, und für eine tiefere Erklärung, die nicht für diese Seite bestimmt ist, siehe Gur Arye.
Die Welt wurde also in Din erschaffen und dann verändert?
Hashem „dachte“ daran, die Welt mit Din zu erschaffen, sah dann aber, dass die Welt nicht standhalten könnte, also ging Er der Barmherzigkeit zu Din voraus. Das heißt, es gibt immer noch Din, aber jetzt hat die Barmherzigkeit die Kontrolle. Ich schätze also, die Natur der Welt wurde verändert, nachdem sie erschaffen wurde.
Interessant, es scheint irgendwie seltsam, dass die Welt im Wesentlichen auf eine Weise erschaffen wurde, die sie nicht ertragen konnte, und sich dann veränderte. Ich frage mich, warum das so ist.
Gute Frage...'
Diese Konzepte von Din und Chesed sind eigentlich sehr kabbalistisch. Siehe Likute Moharan 1:64.

Ich denke, dass das "remez" von Rashi zitiert wird, dh ב ד) ביום עשות ה' אלוקים ארץ ושמים) auf dem ersten Posuk "Divrei HaMaschil" ברא אלוקים