Wurde Schadrach, Meschach und Abed-Nego gesagt, dass es kein Wunder geben würde?

Ich habe schon einmal irgendwo eine Geschichte gehört, dass, bevor Shadrach Meshach und Abednego geröstet wurden (buchstäblich), sie zu einem Propheten kamen und fragten, ob es ein Wunder geben wird oder nicht. (Ich habe den Namen des Propheten vergessen. Vielleicht war es Jesaja.) Der Prophet sagt, dass es kein Wunder geben wird, aber Gott macht trotzdem eines.

Ich habe versucht, die Geschichte mit Google zu finden, aber ich kann sie nicht finden. Wo kann ich es finden?

Ich kannte die Namen nicht, also habe ich nachgeschlagen. Bei einer schnellen Wikipedia-Suche fand ich heraus, dass diese Leute auch als Chananiah, Mishael und Azaria bekannt sind. Sie scheinen zu fragen, wann sie in den Ofen geworfen wurden, was am Anfang des Buches Daniel zu finden ist. Ich erinnere mich, dass ich Midrashim gehört habe, die Ihre Frage angesprochen haben, aber ich erinnere mich nicht gut genug, um Ihre Frage zu beantworten.
@Salmononius2 Dies sind vollkommen akzeptable Namen, die verwendet werden können, um auf sie zu verweisen.
Tut mir leid, es ist manchmal schwierig, die Absicht in einer schriftlichen Erklärung richtig auszudrücken. Ich wollte nicht klingen, als würde ich die Namen kritisieren, aber ich ging davon aus, dass andere diese Versionen der Namen möglicherweise auch nicht erkennen, also brachte ich ihre wohl „gebräuchlicheren“ Namen zur Sprache.
en.wikipedia.org/wiki/Shadrach,_Meshach,_and_Abednego Sieht so aus, als wäre Sadrach, Meshach und Abednego der populärere Name und die Bibel verwendet diesen Namen tatsächlich. Der Wikipedia-Eintrag verwendet Sadrach, Meshach und Abednego anstelle von Hananiah, Misael und Azaria
@JimThio Auf einer jüdischen Website kennen die Leute eher die hebräischen Namen. Die populäre und Wikipedia-Nutzung ist darauf zurückzuführen, dass Nichtjuden zahlreicher sind. Außerdem ist die von Ihnen verwendete Bibel eine Übersetzung, daher ist es egal, welchen Namen Ihre Kopie der Bibel hat.

Antworten (4)

Aus der einfachen Lektüre des Textes (Daniel 3:17-18) sehen wir, dass sie sich nicht sicher waren, ob Haschem sie retten würde. Insbesondere sagen sie (3:18) והן לא (und wenn [Haschem tut] nicht [uns retten]).

In Shir HaShirim Rabbah (auf 7:8, על דעת ר׳ שמעון) sehen wir einen Midrasch, der erzählt, wie Chananja, Mischael und Azariah zu Hesekiel gingen, um zu fragen, ob Hashem bei ihnen sein würde, wenn sie ihr Leben aufgeben würden, anstatt sich zu beugen zu Nebukadnezars Idol. Hesekiel sagt ihm, dass Hashem nicht bei ihnen ist (לא מתקיים עליכם). Daher scheint es aus diesem Midrasch, dass sie dachten, sie würden nicht gerettet werden. Das Ende dieses Midraschs besagt, dass Hashem Hesekiel sagt, dass Er natürlich bei ihnen ist und dass sie am Ende natürlich gerettet sind.

Oh Mann, schlage mich um fünf Minuten und habe schon zwei Upvotes bekommen! shkoyach :)
Und warum sagte Hesekiel ihnen, dass Hashem nicht bei ihnen sein wird? Immerhin rettet Hashem nicht jeden, der Märtyrer wäre, richtig?
@JimThio Übersetzung (von אישי התנ״ך) vom Ende des Midrasch: „Sobald sie gegangen waren, erschien der Heilige, gesegnet ist er, Hesekiel und sagte zu ihm: ‚Glaubst du, ich werde sie nicht retten? Aber sage ihnen nichts, damit sie mit einfachem Glauben gehen, wie geschrieben steht: (Spr 10,9) Wer mit einfachem Glauben geht, wird sicher gehen.‘“
Gott wird also nicht lügen, sondern durch Schweigen täuschen.

Es gibt eine Tradition, dass diese drei Leute Hesekiel gefragt hatten, ob sie gerettet würden, und er verneinte. Die Geschichte wird in Zohar Toldos 142a erwähnt , aber ausführlich in Midrash Rabba Shir Hashirim (manchmal Midrash Chazis genannt) 7:13 diskutiert. Dort wird eine lange Diskussion zwischen diesen drei Möchtegern-Märtyrern und dem Propheten Hesekiel darüber aufgezeichnet, ob sie sich der Verbrennung unterwerfen sollten oder nicht.

Diese Geschichte (und ihre Implikationen) wird auch in der halachischen (legalistischen) Literatur in Bezug auf die Frage des optionalen Martyriums erwähnt. Siehe zum Beispiel Shita Mekubetzes zu Kesuvos 33 und die Merkeves Hamishna (Alfandari) und Avodas Hamelech zu Rambam Hil. Yesodei HaTorah (5:1).

@magicker72 und @Matt haben den Medrash gefunden, der Hesekiel als den Propheten identifiziert, den sie gefragt haben. Da sie die Frage beantwortet haben, werde ich nur näher darauf eingehen, warum es sich anscheinend um eine „Nevuah handelt, die nicht durchgeführt wurde“.

Beachten Sie, dass er nicht prophezeit hat, dass sie nicht gerettet werden würden, aber Hesekiel sagt ihnen, dass Hashem nicht bei ihnen ist (לא מתקיים עליכם). Jedoch kann man auf Hashkafa-Basis nicht erwarten, gerettet zu werden, und muss reagieren, als ob man nicht durch ein Wunder gerettet würde. Die Tatsache, dass sie gerettet wurden, entkräftet dies nicht.

Damit jemand eines Wunders würdig ist und gerettet werden kann, muss er bereit sein zu sterben und darf kein Wunder erwarten. Wir haben das Prinzip „Ain Somchin al hanes“ (verlass dich nicht auf ein Wunder). Beachten Sie, dass Rashi sagt, dass „sie antworteten“ (auf Nevudchadnetzar), dass sie nicht erwarteten, gerettet zu werden, nicht, dass ihnen gesagt wurde, dass sie nicht gerettet würden.

„Ihr sollt meinen heiligen Namen nicht entweihen, sondern ich soll unter den Kindern Israels geheiligt werden; Ich bin Haschem, der dich heiligt.“ Wajikra Emor 22:32

Du sollst nicht entweihen – Wenn ein Jude in einer Situation ist, in der er sein Leben aufgeben muss, anstatt G-ttes Namen zu entweihen, sollte er dies tun, ohne zu erwarten, dass ein Wunder geschieht, um sein Leben zu retten. Vielmehr sollte er handeln wie Chananja, Mischael und Asarja, als sie von Nevuchadnezzer bedroht wurden, der sie in einen feurigen Ofen werfen wollte, wenn sie sich nicht vor seiner Statue verneigten. Sie antworteten, dass G-tt sicherlich in der Lage sei, sie zu retten, aber sie wüssten nicht, ob Er es tun würde, und seien bereit, sich trotzdem zu opfern, anstatt Seinen Namen zu entweihen. – Raschi

Ein weiteres Beispiel sind Avraham und sein Bruder. Avraham wurde gerettet und sein Bruder nicht. Es gibt Kommentatoren, die sagen, dass Haran darauf wartete, zu sehen, was mit Avraham geschah, und als Avraham gerettet wurde, erklärte er, dass er bereit sei, sein Leben (ohne die Erwartung, gerettet zu werden) für das zu geben, was Avraham als wahr erwiesen hatte. Haran wurde dann in den Ofen geworfen und starb.

Nachshon ben Aminadav sprang ins Meer, als Hashem den Bnei Yisrael befahl, es zu betreten, ohne die Erwartung, dass (er selbst) gerettet würde. Wenn sein Tod erforderlich war, um den Rest von Bnei Yisrael zu retten, war er dazu bereit. Hashem teilte dann das Meer.

Das beantwortet die Frage nicht...
Dies beantwortet immer noch nicht die Frage ... So zu tun, als würde man nicht gerettet werden, schließt nicht aus, dass man weiß, dass man gerettet wird.
@DoubleAA Wenn jemand "weiß" oder erwartet, dass er gerettet wird, kann er nicht so tun, als wäre es egal, ob er gerettet wird oder nicht. Die Erwartungen einer Person beeinflussen in jedem Fall, was sie tut.
???? Das ist einfach falsch. Die Leute können wählen, was sie wollen.
@DoubleAA, aber ihre Erwartungen beeinflussen sie. Zu erwarten, dass Sie gerettet werden, bedeutet, dass es nicht wirklich eine Prüfung ist und dass Sie sich nicht wirklich in Gefahr bringen.
Wer hat gesagt, dass es ein „Test“ sein muss ? Wer hat gesagt, dass Sie sich „wirklich in Gefahr bringen“ müssen? Jemand könnte bereit sein, Al Kiddush Hashem zu sterben, auch ohne dies jemals zu tun.
Eigentlich ist es das, was ich wirklich wissen möchte. Erwarten Sie also kein Wunder. Es ist Gottes Wille. Ich wusste nicht, dass Haran verbrannt ist?
@DoubleAA Wenn Sie durch die Handlungen anderer in Gefahr gebracht werden (wie in diesem Fall oder in dem von Avraham), bedeutet die Bereitschaft zu sterben, richtig zu handeln.
@ Jim Thio Dies ist aus der Medrah über Haran, der vor seinem Vater starb. Die Kommentatoren fragen, warum dies ausdrücklich in der Thora erwähnt wird und geben dies als Erklärung an. Einige sagen, er habe gewartet, um zu sehen, was mit Avraham passieren würde, und sie hätten seine Erklärung abgegeben und seien nicht gerettet worden. Einige sagen, er habe nicht erwartet, gerettet zu werden, und andere sagen, er habe erwartet, gerettet zu werden.
Die Geschichte, dass Haran verbrannt wurde, steht nicht in der Thora. Ich bin mir nicht einmal sicher, ob Abraham monotheistisch ist. Gen 20:13 de.wikipedia.org/wiki/…
@JimThio Ich habe nicht gesagt, dass es so ist. Ich habe es als Beispiel gegeben. Die Kommentatoren, die die Geschichte bringen, verwenden sie, um zu erklären, warum sein Tod so gemeint ist, wie er war.
Ich verstehe. Abraham verwendet elohim, gefolgt von einem Verb im Plural, wenn er Abimelech anspricht. Die natürlichste Übersetzung sollte "die Götter führen mich hierher" sein. Wie üblich ist dieser Satz unnatürlich übersetzt. Das wäre eine andere Frage.
@ Jim Thio Bei den Referenzen geht es darum, den Plural aus Respekt zu bilden, wie es für das "königliche Wir" getan wird. Eine Analogie wäre die Verwendung des französischen tu und vous. Im Englischen haben wir in allen Fällen den Singular „thou“ für den Plural „you“ weggelassen. Es gibt auch weltliche Umstände, unter denen dies zu finden ist, wie zum Beispiel die Bezugnahme auf den Herrn eines Sklaven, der die pural-Form verwendet. Dies ist ein Problem bei der Übersetzung mit Kontexten, Redewendungen und Implikationen, die sich nicht genau übersetzen lassen. Beachten Sie, dass die Namen von Hashem die Pluralform verwenden, obwohl die Bedeutung Singular ist.
die geschichte von haran und abraham, die verbrannt werden. woher kommt diese Geschichte?
@JimThio Bereishis Rabbah 38:23 und Targum Yonasan ben Uziel, Bereishis 11:28 Der Tod von Haran. von Rav Zvi Belovski

Siehe Hesekiel 9:4-6 ? Die jungen Männer, wie die drei, von denen Sie sprechen – plus Daniel, die im ersten Exil nach Babylon gebracht wurden, wurden von Gott beschützt und konnten nicht verletzt werden. Sie wussten das jedoch nicht, sondern waren einfach bereit, den Ausgang ihres Lebens ihrem Gott zu überlassen. Wie auch immer, Er WÜRDE sie befreien – im Fleisch oder im Paradies.