Zeit im Buddhismus

Es gibt zwei Pali-Wörter, die für diese Frage relevant erscheinen:

• Kalika bedeutet „auf die Zeit bezogen“
• Akalika bedeutet „nicht zeitbezogen“

Es gibt eine Definition der Wörter hier in dieser „Glossologie“: Akalika – Zeitlosigkeit, ein Synonym für Arahantschaft, ein Attribut des Dhamma

Es schlägt zwei Bedeutungen für kalika vor :

• Zwei Ereignisse können zu kalika gesagt werden, wenn sie aufeinanderfolgend sind und nicht gleichzeitig stattfinden: zum Beispiel das Einatmen und das Ausatmen
• Auch (etymologisch) die von einem Tier hinterlassene Kotspur (eine Woche alt, zwei Tage alt, einen Tag alt usw.)

Es gibt einige Fragen darüber, was Akalika bedeutet (weil Akalika ein Attribut des Dharma sein soll).

Einige schlagen vor, dass es zeitlos bedeutet :

Diese Praxis soll akaliko sein – zeitlos. Die Lehren des Buddha sind zeitlos.

Später im selben Absatz stellt er klar, dass er mit „zeitlos“ „immer“ meint (dh kontinuierlich und nicht nur kontinuierlich):

Dass es in unserer Praxis keine Entwicklungen gibt, liegt daran, dass wir Zeiten haben. Der Buddha sagt „zeitlos“. Wir sagen, es gibt Zeiten. Unsere Zeiten sind mehr als viele. Zeit dafür, Zeit dafür, Zeiten zum Gehen, Zeiten zum Sitzen, Zeiten zum Schlafen, Zeiten zum Essen, Zeiten zum Reden – davon gibt es viele. Unser Leben verwandelt sich in nichts als Zeiten. Versuchen wir also jetzt, so zu üben, dass es zeitlos wird. Die Wahrheit wird dann in unseren Köpfen erscheinen – jedem einzelnen von uns.

Ein anderer Vorschlag ist, dass Akalika "wahr in allen drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft)" bedeuten könnte.

Ein letzter Vorschlag ist, dass es "sofort" bedeutet; oder noch besser, dass es „ ohne Verzögerung “ bedeutet.

Der Grund dafür, dass Sie nicht viel über Zeit sprechen, ist, dass es ein schwieriges Thema ist, es in den besten Zeiten richtig zu machen, und nicht wirklich notwendig für die Befreiung. Es könnte als nichts anderes als eine kosmologische Untersuchung angesehen werden, etwas, das zugunsten der Praxis vermieden werden sollte. Jedoch...

All das, was zusammengesetzt, bedingt, abhängig entstanden und leer ist, ist vergänglich, vorübergehend, eine Erscheinung, vergänglich, bereits vergangen, tatsächlich überhaupt nie hier. Die Zeit ist leer, sie ist konditioniert, zusammengesetzt, letztlich unwirklich. Es kann nicht wirklich erfasst werden. Nagarjuna befasst sich in Kapitel 19 seines Mulamadyamakakarika, auch bekannt als die grundlegende Weisheit des Mittleren Weges, mit der Zeit.

Er beginnt mit einer Demonstration, dass es absurd ist, die wahre Existenz einer tatsächlichen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu postulieren und zu behaupten, dass diese Dinge nur dem Namen nach existieren, nur als Konzepte. Die Argumente, die er hier vorbringt, sind kompliziert, stützen sich auf frühere Kapitel seines Buches und betreffen Kausalität, gegenseitige Abhängigkeit und die Art, wie Dinge entstehen, und die vollständige Argumentation würde den Rahmen eines Kommentar-Threads sprengen. Im Wesentlichen jedoch wird eine tatsächlich existierende Existenz mit einer wahren Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart als bloßes Konzept angesehen und ist daher unwirklich. Der gesunde Menschenverstand Zeit ist unwirklich. Diese verwirklichte Weisheit hat die Wirkung, uns von der Angst vor der Dringlichkeit der Zeit zu befreien.

Da die Zeit als Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft letztendlich unwirklich ist, bewegen wir uns weiter zur Zeit als flüchtigem Fluss vs. Zeit als etwas, das in „einem einzigen Moment“ der Zeit existieren kann. Dies wird auch als Mangel an wahrer Existenz gezeigt. Fortwährend flüchtige Zeit kann nicht erfasst werden, und wenn ein Zeitmoment herausgegriffen wird, hört er auf, Zeit zu „sein“. Die Zeit ist unfassbar . Diese verwirklichte Weisheit hat die Wirkung, uns vom Ergreifen und Festhalten an der Zeit zu befreien.

Schließlich argumentiert er gegen eine selbstexistierende Zeit, indem er Zeit als zusammengesetzt zeigt. In seiner Studie über die Mulamadyamakakarika kommt Jay Garfield zu dem Schluss

Nagarjuna weist darauf hin, dass es keine Zeit gibt, wenn keine Entitäten zeitlich in Beziehung stehen. Das heißt, die einzige Existenzweise der Zeit ist eine Reihe von Beziehungen zwischen empirischen Phänomenen. Abgesehen von diesen Phänomenen und diesen Beziehungen gibt es keine Zeit . Aber das bedeutet, dass es angesichts des Mangels an inhärenter Existenz von Phänomenen keine inhärente Existenz von Zeit geben kann. Zeit ist also nur eine abhängige Menge von Beziehungen, keine eigenständige Entität und schon gar nicht das inhärent existierende Gefäß der Existenz, als das sie erscheinen mag.

Die Hervorhebung stammt von mir, da sie sich direkt auf Ihre Frage bezieht. Die Wirkung dieser verwirklichten Weisheit besteht darin, uns von der irrigen Vorstellung einer absoluten, wahren Existenz der Zeit zu befreien, dies erleichtert das Erfassen der wahren Existenz. Es zeigt uns, dass Zeit relational ist, an Raum und Objekte gebunden ist und dass Zeit auch keine absolute Existenz hat, da keine wahren Objekte absolut existieren. Es ist nur ein weiteres Phänomen im Fluss.

Eine Studie dieses Kapitels kann hier gefunden werden , mit der Betonung, dass das, was Nagarjuna leugnet, absolute Zeit oder eine unabhängig existierende Zeit ist.

Nagarjuna, ein Begründer des Mittleren Weges, der Mahayana-Philosophie, zeigt uns, dass Zeit nur als leere, relative Zeit betrachtet werden kann, die von anderen Phänomenen abhängig ist, um überhaupt zu existieren, und wie alle anderen Phänomene immer im Fluss ist. Herkömmlicherweise ist es ein co-abhängig entstandenes Phänomen und daher letztendlich unwirklich, das heißt, es kann nicht wirklich gefunden werden, wenn danach gesucht wird. So wird Zeit tatsächlich erlebt. Unwirklich, unfassbar, leer.

Schließlich ist Vergänglichkeit keineswegs etwas, das untergebracht ist. Es ist ein Merkmal aller Phänomene. Zu sagen, dass es untergebracht ist, ist falsch, die scheinbaren Objekte, die durch Vergänglichkeit gekennzeichnet sind, werden nicht einmal so gesehen, als ob sie eine Selbstexistenz haben, also am Ende des Tages kein wahres Objekt außerhalb des Konzepts von Eins. Es gibt also letztendlich kein Objekt, das die Eigenschaft enthält, sondern nur die Wahrnehmung der Nicht-Beständigkeit.