Zeitreise in der hinduistischen Schrift

In Bhagavata Purana und einigen anderen Puranas wird ein König namens Muchukunda erwähnt , der ebenfalls eine ähnliche Wirkung erfuhr. Er ging, um sich dem Kampf für die Götter als ihr Kommandeur anzuschließen, aber als er zurückkehren konnte, waren alle seine Familien und Verwandten ausgestorben, da sie von diesem Effekt der relativen Zeit hinweggefegt wurden ( SB - 10.51.18 ).

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Diese Antwort basiert auf dem Vers von Bhagavata, da er die Geschichte etwas mehr beschreibt als die anderen Puranas . Aber jeder, der daran interessiert ist, kann die erwähnte Geschichte zumindest in den folgenden Puranas finden : Vishnu Purana, Brahma Purana, Skanda Purana, Harivamsha und Padma Purana. Dieser Vorfall kann auch in Mahabharata vorkommen, aber ich kenne die Kapitelnummer nicht.

Nun sollten diejenigen, die zu Recht sagen, dass der oben erwähnte Vers nicht ausdrücklich sagt, dass weniger Zeit für Muchukunda vergangen ist, einige Gedanken machen und die Bedeutung erneut analysieren. Alles ist in direkten Worten nicht immer so vorhanden, dass alles leicht verständlich wäre. Sonst gäbe es keine Erklärungen, Kommentare, Bhasyas usw. von Heiligen und Gelehrten. Und es würde keine Argumente, Debatten und verschiedene Sekten und Glaubensrichtungen geben.

Wie auch immer, in diesem Vers sollte beachtet werden, dass nicht nur seine Familie, sondern auch Verwandte, Bürger, Zeitgenossen, alle im Laufe der Zeit gegangen sind. Wäre Muchukunda unter dem gleichen Einfluss der Zeit gestanden, wäre er ebenfalls tot gewesen. Aber weil er in Devaloka war, war der Lauf der Zeit für ihn langsamer und anders. Wenn nur seine Familie ausgestorben wäre, hätte jemand sagen können, dass Muchukunda wahrscheinlich eine längere Lebensdauer hatte. Aber weil alle Bürger seines Königreichs, seine Verwandten und Zeitgenossen tot waren, kann man verstehen, dass die Zeit auf der Erde schneller lief als dort, wo Muchukunda war.

Seine Zeitdilatation(Zeitverlangsamung), keine Zeitreise. Die Zeitdilatation ist ein Unterschied in der verstrichenen Zeit, die von zwei Uhren gemessen wird, entweder weil sie eine relative Geschwindigkeit zueinander haben oder weil zwischen ihren Orten eine Gravitationspotentialdifferenz besteht. Nach dem Ausgleich unterschiedlicher Signalverzögerungen aufgrund des sich ändernden Abstands zwischen einem Beobachter und einer sich bewegenden Uhr (dh Doppler-Effekt) misst der Beobachter, dass die sich bewegende Uhr langsamer tickt als eine Uhr, die im eigenen Bezugssystem des Beobachters ruht. Eine Uhr, die sich in der Nähe eines massiven Körpers befindet (und sich daher auf einem niedrigeren Gravitationspotential befindet), wird weniger verstrichene Zeit aufzeichnen als eine Uhr, die weiter von dem massiven Körper entfernt ist (und die sich auf einem höheren Gravitationspotential befindet).

Nun, eine ähnliche Zeitdilatation kann auch in einigen der Geschichten hinduistischer Puranas gesehen werden.

Zeitdilatationsbeispiel 1: König Muchukunda

Muchukunda, Sohn von König Mandhata und Bruder des ebenso berühmten Ambarisha, wurde in der Sonnendynastie der Suryavanshi geboren.

Einmal wurden die Devas in einer Schlacht von den Asuras besiegt. Von Pfeilen gequält, suchten sie Hilfe bei König Muchukunda. König Muchukunda erklärte sich bereit, ihnen zu helfen und kämpfte lange Zeit gegen die Asuras. Da die Devas keinen fähigen Kommandanten hatten, schützte König Muchukunda sie vor dem Angriff der Asuras, bis die Devas einen fähigen Kommandanten wie Kartikeya, den Sohn von Lord Shiva, bekamen. Dann sagte Indra zu König Muchukunda: „O König, wir, die Devas, sind dir für die Hilfe und den Schutz, den du uns gegeben hast, zu Dank verpflichtet, indem du dein eigenes Familienleben geopfert hast. Hier im Himmel entspricht eine Sekunde einem Jahr des Erde und du hattest mit Asuras für ein Jahr des Himmels gekämpft.Da es lange her ist, gibt es kein Zeichen von deinem Königreich und deiner Familie, weil es im Laufe der Zeit zerstört wurde.

Zeitdilatationsbeispiel 2: Prinzessin Revati

Revati ist innerhalb des Hinduismus die Tochter von König Kakudmi und Gemahlin des Gottes Balarama, des älteren Bruders von Krishna. Bhagavata Purana, Vishnu Purana und Garga Samhita erzählen die Geschichte von Revati.

Revati war die einzige Tochter von König Kakudmi (manchmal Kakudmin, Revata oder Raivata genannt), einem mächtigen Monarchen, der Kusasthali regierte. In dem Gefühl, dass kein Mensch sich als gut genug erweisen könnte, um seine schöne und talentierte Tochter zu heiraten, nahm Kakudmi Revati mit nach Brahmaloka (Wohnsitz von Brahma), um den Gott um Rat zu fragen, wie man einen geeigneten Ehemann für Revati findet.

Als sie ankamen, hörte Brahma einer musikalischen Darbietung der Gandharvas zu, also warteten sie geduldig, bis die Darbietung beendet war. Dann verneigte sich Kakudmi demütig, machte seine Bitte und präsentierte seine Auswahlliste mit Kandidaten. Brahma lachte laut und erklärte, dass die Zeit auf verschiedenen Ebenen der Existenz unterschiedlich verläuft und dass sie während der kurzen Zeit, die sie in Brahmaloka gewartet hatten, um ihn zu sehen, 27 Chatur-Yugas (ein Chatur-Yuga ist ein Zyklus von vier Yugas, daher 27 Chatur-Yugas insgesamt 108 Yugas, die Garga Samhita unterscheidet sich und sagt, insgesamt 27 Yugas) seien auf der Erde vergangen und alle Kandidaten seien vor langer Zeit gestorben. Brahma fügte hinzu, dass Kakudmi nun allein sei, da seine Freunde, Minister, Diener, Ehefrauen, Verwandten, Armeen und Schätze nun von der Erde verschwunden seien und er seine Tochter bald einem Ehemann schenken werde, da das Kali-Yuga nahe sei.

König Kakudmi war über diese Nachricht von Erstaunen und Besorgnis überwältigt. Brahma tröstete ihn jedoch und fügte hinzu, dass Gott Vishnu, der Bewahrer, derzeit in den Formen von Krishna und Balarama auf der Erde sei und er Balarama als würdigen Ehemann für Revati empfahl.

Kakudmi und Revati kehrten dann auf die Erde zurück, die sie als erst vor kurzem verlassen betrachteten. Sie waren schockiert über die Veränderungen, die stattgefunden hatten. Nicht nur die Landschaft und die Umgebung hatten sich verändert, sondern die Menschheit befand sich während der dazwischenliegenden 27 Chatur-Yugas in den Zyklen der menschlichen spirituellen und kulturellen Evolution auf einem niedrigeren Entwicklungsniveau als zu ihrer eigenen Zeit. Das Bhagavata Purana beschreibt, dass sie feststellten, dass die Menschenrasse „an Statur geschrumpft, an Kraft geschwächt und an Intellekt geschwächt“ war.

Zeitdilatationsbeispiel 3: Srimad Bhagvatam: Canto 10

13.40 Der Selbstgeborene [Brahmâ], der nach so langer Zeit zurückkehrte, sah, dass der Herr, obwohl es nur einen Moment später zu seiner eigenen Vorstellung kam, ein Jahr später mit Seinen Erweiterungen so zusammenspielte, wie Er es zuvor getan hatte.

Hinduistische Schriften beschreiben 14 Lokas, wobei Brahma Loka das höchste Loka und Patala das niedrigste 14. Loka ist, während die Erde auf dem 7. Bhu Loka und Swaraga (wo Indra herrscht) auf dem 5. Loka liegt. Jetzt kämpfte König Muchukunda ein Jahr lang in Indraloka auf dem 5. Reich, während Revati für einige Sekunden im 1. Reich von Brahmloka war, daher verlängert sich die Zeit von Brahmloka (1. Reich) zu Indraloka (5. Reich) zu Bhuloka (Erde). .

Gemäß der modernen Wissenschaft dehnt sich die Zeit aus, wenn man sich von Schwarzen Löchern zu massereichen Sternen zu durchschnittlichen Sternen (wie unserer Sonne) bewegt, da die Schwerkraft und die Biegung der Raum-Zeit-Krümmung jedes Sterns und seines Sonnensystems unterschiedlich sind, was zur Zeitdilatation führt. Dies kann durch Einsteins Raum-Zeit- Kontinuum besser verstanden werden.

Erstens war das keine Zeitreise, Sie sprechen von einem Phänomen, das als "Zeitdilatationsphänomen" bekannt ist. In derselben Geschichte steht auch, dass er bei seiner Rückkehr auf die Erde seine weiteren Generationen lebend vorfand (nicht sicher, aber ich denke, es war die vierte Generation).

Das Zeitdilatationsphänomen wurde von Albert Einstein beschrieben, der Teil seiner "Relativitätstheorie" ist.

Dieser Link macht es verständlicher.

Die Geschichte könnte so aussehen, als wäre er in die Zukunft gereist, aber nein, in Brahma Lok verlängerte sich die Zeit, was bedeutet, dass seine 1 Sekunde Stunden auf der Erde entsprechen könnte.

Zweitens gibt es keine Geschichten über Zeitreisen, da Zeitreisen eigentlich nicht möglich sind, man kann nur optimistische Ergebnisse für die Zukunft geben, die von Karmas, Planeten und anderen Dingen abhängig sind.

Ich habe auch über diese Geschichten von Kakudami und König Muchakunda gelesen. Als Kakudami für einige Minuten dort war, waren 27 Chaturyug auf der Erde vergangen. Aber wie er zum Brahma Lok gereist ist, was so weit ist, wie viel Zeit hat er gebraucht wird in den Puranas nicht erwähnt ... reist er schneller als das Licht?

Mahasena ist eine andere Person, die ein ähnliches Phänomen erlebt hat.

Mahasena war der Bruder eines Königs namens Susena. Auf Susenas Befehl hin ging Mahasena zu einem Weisen namens Gana. Gana und seine Familie sind Elite-Yogis. Ganas Sohn erschuf durch seine yogischen Kräfte ein neues Universum. Auf Anfrage erlaubte Ganas Sohn Mahasena, in dieses Loka einzutreten, das eine andere Geschwindigkeit/Zeiterfahrung hat.

Der König schloß die Augen; Der Heilige trat sofort in ihn ein, nahm den feinstofflichen Körper des anderen und ließ den grobstofflichen Körper in dem Loch zurück. „Dann betrat der Heilige durch seine yogische Kraft den Hügel mit diesem subtilen Körper, der dem anderen entrissen war, der von dem Wunsch erfüllt war, das Reich im Innern des Hügels zu sehen. Einmal drinnen, weckte er das schlafende Individuum zum Träumen auf. Letzteres jetzt fand sich von dem Heiligen in der weiten Weite des Äthers festgehalten. "Er war beunruhigt, als er in alle Richtungen blickte, und bat den Heiligen: 'Verlass mich nicht, damit ich nicht in diesem grenzenlosen Raum umkomme.' Der Heilige lachte über sein Entsetzen und sagte: „Ich werde dich niemals verlassen. Seien Sie dessen versichert. Jetzt schau dich um und fürchte dich nicht.' „Der König faßte Mut und sah sich um. Er sah den Himmel über sich, Eingehüllt in die Dunkelheit der Nacht und leuchtend von Sternen. Er stieg dort hinauf und blickte nach unten; Er kam in die Region des Mondes und wurde von Kälte betäubt. Beschützt vom Heiligen stieg er zur Sonne auf und wurde von ihren Strahlen versengt. Erneut vom Heiligen gepflegt, war er erfrischt und sah die ganze Region als Gegenstück zum Himmel. Er stieg mit dem Heiligen auf die Gipfel des Himalajas und ließ sich die ganze Region und auch die Erde zeigen. Wieder mit einem starken Sehvermögen ausgestattet, war er in der Lage, ferne Länder zu sehen und andere Welten als diese zu entdecken. In den fernen Welten herrschte an manchen Orten Dunkelheit; die Erde war in manchen Gold; es gab Ozeane und Inselkontinente, durchzogen von Flüssen und Bergen; da waren die Himmel, bevölkert von Indra und den Göttern, den Asuras, Menschen, den Rakshasas und anderen himmlischen Rassen. Er fand auch heraus, dass der Heilige sich als Brahman in Satyaloka, als Vishnu in Vaikunta und als Shiva in Kailasa aufgeteilt hatte, während er die ganze Zeit als sein ursprüngliches Selbst der König blieb, der in der gegenwärtigen Welt regierte. Der König war erstaunt, als er die yogische Kraft des Heiligen sah. Der Sohn des Weisen sagte zu ihm: „Diese Besichtigung hat nach den hier herrschenden Maßstäben nur einen einzigen Tag gedauert, während in der Welt, an die Sie gewöhnt sind, zwölftausend Jahre vergangen sind . Kehren wir also zu meinem Vater zurück.« "Indem er das sagte, half er dem anderen, aus dem Hügel in diese äußere Welt zu kommen."

Obwohl Mahasena einen einzigen Tag im Universum von Ganas Sohn verbringt, sind so viele Jahre in dem Universum vergangen, in dem Mahasena früher gelebt hat. Alle seine Familienmitglieder sind in der Zeit vergangen. Mahasena wird sehr traurig, als sie die Tatsache erfährt.

Der Sohn des Weisen brachte den König zum Schlafen, vereinte seinen feinen Körper mit dem groben, der in dem Loch zurückgeblieben war, und weckte ihn dann auf. Als er wieder zu Sinnen kam, sagte Mahasena fand die ganze Welt verändert. Die Menschen, die Flussläufe, die Bäume, die Panzer usw. waren alle unterschiedlich. Er war verwirrt und fragte den Heiligen: „O Großer! Wie lange haben wir damit verbracht, deine Welt zu sehen? Diese Welt sieht anders aus als die, an die ich gewöhnt war!“ So gefragt, sagte der Sohn des Weisen zu Mahasena: „Hör zu, König, das ist die Welt, in der wir waren und die wir verließen, um das innerhalb des Hügels zu sehen. Dasselbe hat aufgrund des langen Zeitintervalls enorme Veränderungen erfahren. Wir verbrachten nur einen Tag damit, uns in der Hügelregion umzusehen; dasselbe Intervall zählt in diesem Land zwölftausend Jahre lang; und es hat sich dementsprechend enorm verändert. Betrachten Sie den Unterschied in den Umgangsformen der Menschen und ihren Sprachen. Solche Veränderungen sind natürlich. Ähnliche Veränderungen habe ich schon oft bemerkt. Schau hier! Dies ist der Herr, mein Vater in Samadhi. Hier standen Sie davor, lobten meinen Vater und beteten zu ihm. Dort siehst du den Hügel vor dir. „Inzwischen ist die Nachkommenschaft deines Bruders auf Tausende angewachsen. Was Vanga, dein Land, mit Sundara, deiner Hauptstadt, war, ist jetzt ein Dschungel voller Schakale und wilder Tiere. Es gibt jetzt einen Virabahu in der Linie deines Bruders, der seine Hauptstadt hat Visala an den Ufern des Kshipra im Land Malwa, in deiner Linie Susarma, dessen Hauptstadt Vardhana im Land der Dravidas ist, an den Ufern des Tambrabharani, so ist der Lauf der Welt, der nicht derselbe bleiben kann auch nur für kurze Zeit, denn in dieser Zeit haben sich die Hügel, Flüsse, Seen und die Konturen der Erde verändert: Berge sinken, Ebenen erheben sich, Wüsten werden fruchtbar; Hochebenen wechseln zu sandigen Flächen; Felsen zersetzen sich und werden zu Schlick; Ton härtet manchmal aus; kultivierte Farmen werden unfruchtbar und unfruchtbares Land wird unter Ackerbau gebracht; Edelsteine ​​werden wertlos und Schmuckstücke werden von unschätzbarem Wert; Salzwasser wird süß und Trinkwasser wird brackig; In einigen Ländern leben mehr Menschen als Vieh, andere sind von wilden Tieren heimgesucht. und wieder andere werden von giftigen Reptilien, Insekten und Ungeziefer befallen. Das sind einige der Veränderungen, die im Laufe der Zeit auf der Erde geschehen. Aber es besteht kein Zweifel, dass dies die gleiche Erde ist, auf der wir vorher waren.“ Mahasena hörte alles, was der Sohn des Weisen sagte, und fiel vor Schock in Ohnmacht seines königlichen Bruders und Brudersohns sowie seiner eigenen Frau und Kinder. Nach kurzer Zeit

Diese Geschichte stammt von Tripura Rahasya

Ja. Wir könnten zwei Episoden von Zeitreisen aus der indischen Schrift zitieren:

(i) Erstes Zitat (Das OP fragte: "Gibt es in unserer Schrift einen Charakter, der zeitgereist ist, aber nicht physisch im Weltraum gereist ist?"):

1. Die Ramacharitamanas von Sril Tulsi Pandit.

2. Zeitreisender: Die göttliche Krähe Kakabhusundi.

Lord Ram zeigte die göttliche Krähe im Inneren seines ewigen (Sat-Chit-Anand) Körpers, wo die göttliche Krähe andere Universen sah, er sah auch seine eigenen Formen dorthin reisen, im Bauch des Kindes Rama.

Ref: Ramacharitamanas, „uttar-kand“, Schlussteil (kaka-bhusundi und garud samvad) von Tulsidas Gosvami Pandit, Gita Press (englische Version).

(ii) Zweites Zitat (OP, „Gibt es eine andere Schriftstelle, die über Zeitreisen sagt, wie das, was Kakudmi getan hat?“):

1. Das Bhagvatam von Sril Veda Vyas.

2. Die Zeitreisenden: Saint Bhrigu nach kshirod-sagar (vishnulok); Krishna und Arjuna zu Mahavishnulok (kausaler Ozean, der Beginn zeitloser Domäne)

Bhrigu Maharaj besuchte Gebiete von Lord Brahma, Lord Vishnu und Lord Shiva. Und Arjuna reiste mit Krishna auf Seinem göttlichen Streitwagen durch die Zeit, dem kausalen ("kaaran") Reich Mahavishnus, das die materiellen Welten von den ewigen Welten trennt.

Ref: Srimad Bhagvatam; zehnter Gesang ("scand"), Kapitel #89,

Teil #1: (Sage Bhrigus Zeitreise)

Text 1: Śukadeva Gosvāmī sagte: Einmal, oh König, als eine Gruppe Weiser am Ufer des Flusses Sarasvatī ein vedisches Opfer darbrachte, entstand unter ihnen eine Kontroverse darüber, welche der drei Hauptgottheiten die höchste sei. Text 2: Begierig darauf, diese Frage zu klären, oh König, sandten die Weisen Lord Brahmās Sohn Bhṛgu, um die Antwort zu finden. Zuerst ging er zum Gericht seines Vaters. Text 3: Um zu testen, wie gut Lord Brahmā in der Erscheinungsweise der Güte aufgestellt war, verneigte sich Bhṛgu nicht vor ihm oder verherrlichte ihn mit Gebeten. Der Herr wurde wütend auf ihn, entflammt von seiner eigenen Leidenschaft. Text 4: Obwohl die Wut auf seinen Sohn nun in seinem Herzen aufstieg, war Lord Brahmā in der Lage, sie zu bändigen, indem er seine Intelligenz einsetzte, so wie Feuer durch sein eigenes Produkt, Wasser, gelöscht wird. Text 5: Bhṛgu ging dann zum Berg Kailāsa. Dort stand Lord Śiva auf und trat glücklich vor, um seinen Bruder zu umarmen. Texte 6-7: Aber Bhṛgu lehnte seine Umarmung ab und sagte zu ihm: „Du bist ein abtrünniger Ketzer.“ Darauf wurde Lord Śiva wütend und seine Augen brannten fürchterlich. Er hob seinen Dreizack und wollte gerade Bhṛgu töten, als die Göttin Devī zu seinen Füßen fiel und einige Worte sprach, um ihn zu beruhigen. Bhṛgu verließ dann diesen Ort und ging nach Vaikuṇṭha, wo Lord Janārdana residiert. Texte 8-9: Dort ging er zum Höchsten Herrn, der mit Seinem Kopf auf dem Schoß Seiner Gefährtin Śrī lag, und trat Ihm gegen die Brust. Der Herr erhob sich dann zusammen mit der Göttin Lakṣmī als Zeichen des Respekts. Dieses höchste Ziel aller reinen Gottgeweihten kam von Seinem Bettgestell herunter, neigte Seinen Kopf vor dem Weisen zu Boden und sagte zu ihm: „Willkommen, brāhmaṇa. Bitte setzen Sie sich auf diesen Stuhl und ruhen Sie sich eine Weile aus. Bitte vergib uns, lieber Meister, dafür, dass du deine Ankunft nicht bemerkt hast.' Texte 10-11: „Bitte reinige mich, mein Reich und die mir ergebenen Reiche der universellen Herrscher, indem du uns das Wasser gibst, das deine Füße gewaschen hat. Dieses Weihwasser macht alle Wallfahrtsorte heilig. Heute, mein Herr, bin ich der exklusive Zufluchtsort der Glücksgöttin Lakṣmī geworden; sie wird zustimmen, auf meiner Brust zu wohnen, weil dein Fuß sie von Sünden befreit hat.“ Text 12: Śukadeva Gosvāmī sagte: Bhṛgu war zufrieden und erfreut, die feierlichen Worte von Lord Vaikuṇṭha zu hören. Von hingebungsvoller Ekstase überwältigt, schwieg er, seine Augen füllten sich mit Tränen. Text 13: O König, Bhṛgu kehrte dann in die Opferarena der weisen vedischen Autoritäten zurück und beschrieb ihnen seine gesamte Erfahrung. Texte 14-17: Erstaunt, Bhṛgus Bericht zu hören, Die Weisen wurden von allen Zweifeln befreit und waren überzeugt, dass Viṣṇu der größte Herr ist. Von Ihm kommt Friede; Furchtlosigkeit; die wesentlichen Prinzipien der Religion; Distanz zum Wissen; die achtfachen Kräfte des mystischen Yoga; und Seine Verherrlichung, die den Geist von allen Unreinheiten reinigt. Er ist bekannt als das höchste Ziel für diejenigen, die friedlich und ausgeglichen sind – die selbstlosen, weisen Heiligen, die alle Gewalt aufgegeben haben. Seine teuerste Form ist die der reinen Güte, und die brāhmaṇas sind seine anbetungswürdigen Gottheiten. Menschen mit scharfem Intellekt, die geistlichen Frieden erlangt haben, beten Ihn ohne selbstsüchtige Motive an. Text 18: Der Herr dehnt sich in drei Arten von manifestierten Wesen aus – die Rakṣasas, die Dämonen und die Halbgötter – die alle durch die materielle Energie des Herrn erschaffen und durch ihre Erscheinungsweisen bedingt sind. Aber unter diesen drei Modi es ist die Weise der Güte, die das Mittel ist, um den endgültigen Erfolg des Lebens zu erreichen. Text 19: Śukadeva Gosvāmī sagte: Die gelehrten brāhmaṇas, die entlang des Flusses Sarasvatī lebten, kamen zu diesem Schluss, um die Zweifel aller Menschen zu zerstreuen. Danach leisteten sie den Lotosfüßen des Höchsten Herrn hingebungsvollen Dienst und erlangten Sein Reich. Text 20: Śrī Sūta Gosvāmī sagte: So floss dieser wohlriechende Nektar aus dem Lotosmund von Śukadeva Gosvāmī, dem Sohn des Weisen Vyāsadeva. Diese wunderbare Verherrlichung der Höchsten Person zerstört alle Angst vor der materiellen Existenz. Ein Reisender, der diesen Nektar ständig durch seine Ohrlöcher trinkt, wird die Müdigkeit vergessen, die das Wandern auf den Pfaden des weltlichen Lebens mit sich bringt. Die gelehrten brāhmaṇas, die entlang des Flusses Sarasvatī lebten, kamen zu diesem Schluss, um die Zweifel aller Menschen zu zerstreuen. Danach leisteten sie den Lotosfüßen des Höchsten Herrn hingebungsvollen Dienst und erlangten Sein Reich. Text 20: Śrī Sūta Gosvāmī sagte: So floss dieser wohlriechende Nektar aus dem Lotosmund von Śukadeva Gosvāmī, dem Sohn des Weisen Vyāsadeva. Diese wunderbare Verherrlichung der Höchsten Person zerstört alle Angst vor der materiellen Existenz. Ein Reisender, der diesen Nektar ständig durch seine Ohrlöcher trinkt, wird die Müdigkeit vergessen, die das Wandern auf den Pfaden des weltlichen Lebens mit sich bringt. Die gelehrten brāhmaṇas, die entlang des Flusses Sarasvatī lebten, kamen zu diesem Schluss, um die Zweifel aller Menschen zu zerstreuen. Danach leisteten sie den Lotosfüßen des Höchsten Herrn hingebungsvollen Dienst und erlangten Sein Reich. Text 20: Śrī Sūta Gosvāmī sagte: So floss dieser wohlriechende Nektar aus dem Lotosmund von Śukadeva Gosvāmī, dem Sohn des Weisen Vyāsadeva. Diese wunderbare Verherrlichung der Höchsten Person zerstört alle Angst vor der materiellen Existenz. Ein Reisender, der diesen Nektar ständig durch seine Ohrlöcher trinkt, wird die Müdigkeit vergessen, die das Wandern auf den Pfaden des weltlichen Lebens mit sich bringt. So floss dieser wohlriechende Nektar aus dem Lotosmund von Śukadeva Gosvāmī, dem Sohn des Weisen Vyāsadeva. Diese wunderbare Verherrlichung der Höchsten Person zerstört alle Angst vor der materiellen Existenz. Ein Reisender, der diesen Nektar ständig durch seine Ohrlöcher trinkt, wird die Müdigkeit vergessen, die das Wandern auf den Pfaden des weltlichen Lebens mit sich bringt. So floss dieser wohlriechende Nektar aus dem Lotosmund von Śukadeva Gosvāmī, dem Sohn des Weisen Vyāsadeva. Diese wunderbare Verherrlichung der Höchsten Person zerstört alle Angst vor der materiellen Existenz. Ein Reisender, der diesen Nektar ständig durch seine Ohrlöcher trinkt, wird die Müdigkeit vergessen, die das Wandern auf den Pfaden des weltlichen Lebens mit sich bringt.

Teil #2: (Arjunas Zeitreisen; einmal allein und dann mit Krishna)

Text 21: Śukadeva Gosvāmī sagte: Einmal gebar in Dvārakā die Frau eines brāhmaṇa einen Sohn, aber das neugeborene Kind starb, sobald es den Boden berührte, o Bhārata. Text 22: Der brāhmaṇa nahm den Leichnam und legte ihn vor die Tür von König Ugrasenas Hof. Dann sprach er aufgeregt und jämmerlich klagend folgendes. Text 23: [Der brāhmaṇa sagte:] Dieser doppelzüngige, habgierige Feind der brāhmaṇas, dieser uneingeschränkte Herrscher, der dem Sinnesvergnügen verfallen ist, hat den Tod meines Sohnes durch einige Unstimmigkeiten in der Ausführung seiner Pflichten verursacht. Text 24: Bürger, die einem so bösen König dienen, der sich an Gewalt erfreut und seine Sinne nicht beherrschen kann, sind dazu verdammt, Armut und ständiges Elend zu erleiden. Text 25: Der weise brāhmaṇa erlitt die gleiche Tragödie mit seinem zweiten und dritten Kind. Jedes Mal, Er ließ den Körper seines toten Sohnes an der Tür des Königs zurück und sang dasselbe Klagelied. Texte 26-27: Als das neunte Kind starb, hörte Arjuna, der in der Nähe von Lord Keśava war, zufällig die Klage des brāhmaṇa. So wandte sich Arjuna an den brāhmaṇa: „Was ist los, mein lieber brāhmaṇa? Gibt es hier nicht irgendeinen niederen Angehörigen des königlichen Ordens, der wenigstens mit einem Bogen in der Hand vor deinem Haus stehen kann? Diese kṣatriyas verhalten sich, als ob sie brāhmaṇas wären, die müßig mit Feueropfern beschäftigt sind. Text 28: „Die Herrscher eines Königreichs, in dem brāhmaṇas über verlorenen Reichtum klagen, Ehefrauen und Kinder nur Betrüger sind, die die Rolle von Königen spielen, nur um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Text 29: „Mein Herr, ich werde die Nachkommen von Ihnen und Ihrer Frau beschützen, die in solcher Not sind. Und wenn ich dieses Versprechen nicht halte, werde ich ins Feuer gehen, um für meine Sünden zu büßen.“ Texte 30-31: Der brāhmaṇa sagte: Weder Saṅkarṣaṇa; Vasudeva; Pradyumna, der beste Bogenschütze; noch der unvergleichliche Krieger Aniruddha konnte meine Söhne retten. Warum versuchst du dann naiv eine Leistung, die die allmächtigen Herren des Universums nicht vollbringen könnten? Wir können Sie nicht ernst nehmen. Text 32: Śrī Arjuna sagte: Ich bin weder Lord Saṅkarṣaṇa, o brāhmaṇa, noch Lord Kṛṣṇa, noch nicht einmal Kṛṣṇas Sohn. Vielmehr bin ich Arjuna, Träger des Gāṇḍīva-Bogens. Text 33: Minimiere nicht meine Fähigkeit, die gut genug war, um Lord Śiva zufrieden zu stellen, o brāhmaṇa. Ich werde deine Söhne zurückbringen, lieber Meister, auch wenn ich den Tod selbst im Kampf besiegen muss. Text 34: So überzeugt von Arjuna, oh Peiniger der Feinde, ging der brāhmaṇa nach Hause, zufrieden, Arjunas Erklärung seiner Heldenkraft gehört zu haben. Text 35: Als die Frau des erhabenen brāhmaṇa wieder kurz vor der Geburt stand, er ging in großer Angst zu Arjuna und flehte ihn an: „Bitte, bitte beschütze mein Kind vor dem Tod!“ Text 36: Nachdem Arjuna reines Wasser berührt, Lord Maheśvara Ehrerbietungen dargebracht und sich an die Mantras für seine himmlischen Waffen erinnert hatte, spannte Arjuna seinen Bogen Gāṇḍīva. Text 37: Arjuna umzäunte das Haus, in dem die Geburt stattfand, indem er Pfeile abfeuerte, die an verschiedenen Raketen befestigt waren. So konstruierte der Sohn von Pṛthā einen Schutzkäfig aus Pfeilen, der das Haus nach oben, unten und seitlich bedeckte. Text 38: Die Frau des brāhmaṇa gebar dann, aber nachdem das neugeborene Kind für kurze Zeit geweint hatte, verschwand es plötzlich in seinem selben Körper in den Himmel. Text 39: Der brāhmaṇa verspottete dann Arjuna vor Lord Kṛṣṇa: „Sieh nur, wie töricht ich war, auf die Prahlerei eines Eunuchen zu vertrauen! Text 40: „Wenn weder Pradyumna, Aniruddha, Rāma oder Keśava können einen Menschen retten, wer sonst kann ihn möglicherweise beschützen? Text 41: „Zur Hölle mit diesem Lügner Arjuna! Zum Teufel mit dem Bogen dieses Angebers! Er ist so töricht, dass er sich der Illusion hingegeben hat, er könne einen Menschen zurückbringen, den das Schicksal fortgenommen hat.“ Text 42: Während der weise brāhmaṇa ihn weiterhin mit Beleidigungen überhäufte, benutzte Arjuna eine mystische Beschwörung, um sofort nach Saṁyamanī zu gehen, der Stadt des Himmels, in der Lord Yamarāja residiert. Texte 43-44: Da Arjuna das Kind des brāhmaṇa nicht dort sah, ging er in die Städte Indra, Agni, Nirṛti, Soma, Vāyu und Varuṇa. Mit schussbereiten Waffen durchsuchte er alle Bereiche des Universums, vom Grund der unterirdischen Region bis zum Dach des Himmels. Schließlich beschloss Arjuna, da er den Sohn des brāhmaṇa nirgendwo gefunden hatte, das heilige Feuer zu betreten, da er sein Versprechen nicht gehalten hatte. Aber gerade als er das tun wollte, hielt ihn Lord Kṛṣṇa an und sprach die folgenden Worte. Text 45: [Lord Kṛṣṇa sagte:] Ich werde dir die Söhne des brāhmaṇa zeigen, also verachte dich bitte nicht so. Dieselben Männer, die uns jetzt kritisieren, werden bald unseren makellosen Ruhm begründen. Text 46: Nachdem die Höchste Persönlichkeit Gottes Arjuna dies geraten hatte, ließ sie Arjuna sich Ihm auf Seinem göttlichen Streitwagen anschließen, und gemeinsam machten sie sich auf den Weg nach Westen. Text 47: Der Streitwagen des Herrn fuhr über die sieben Inseln des mittleren Universums, jede mit ihrem Ozean und ihren sieben Hauptbergen. Dann überquerte es die Grenze von Lokāloka und trat in die weite Region der völligen Dunkelheit ein. Texte 48-49: In dieser Dunkelheit verirrten sich die Pferde des Streitwagens – Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa und Balāhaka. Sie in diesem Zustand zu sehen, oh Bester der Bhāratas, Lord Kṛṣṇa, der höchste Meister aller Meister des Yoga, sandte Seine Sudarśana-Scheibe vor den Streitwagen. Diese Scheibe strahlte wie Tausende von Sonnen. Text 50: Die Sudarśana-Scheibe des Herrn durchdrang die Dunkelheit mit ihrem lodernden Glanz. Mit der Geschwindigkeit des Geistes vorwärts rasend, durchschnitt es die furchterregende, dichte Vergessenheit, die sich aus urzeitlicher Materie ausdehnt, wie ein Pfeil, der von Lord Rāmas Bogen geschossen wird, die Armee Seines Feindes durchschneidet. Text 51: Der Sudarśana-Scheibe folgend, fuhr der Streitwagen über die Dunkelheit hinaus und erreichte das endlose spirituelle Licht des alles durchdringenden brahmajyoti. Als Arjuna diesen grellen Glanz erblickte, schmerzten seine Augen, und so schloss er sie. Text 52: Von dieser Region aus betraten sie ein Gewässer, das mit riesigen Wellen glänzt, die von einem mächtigen Wind aufgewühlt werden. In diesem Ozean sah Arjuna einen erstaunlichen Palast, strahlender als alles, was er je zuvor gesehen hatte. Seine Schönheit wurde durch Tausende von Ziersäulen, die mit brillanten Edelsteinen geschmückt waren, verstärkt. Text 53: In diesem Palast war die riesige, ehrfurchtgebietende Schlange Ananta Śeṣa. Er strahlte brillant mit dem Glanz, der von den Edelsteinen auf Seinen Tausenden von Kapuzen ausging und von doppelt so vielen furchterregenden Augen reflektiert wurde. Er glich dem weißen Berg Kailāsa, und Seine Hälse und Zungen waren dunkelblau. Texte 54-56: Arjuna sah dann die allgegenwärtige und allmächtige Höchste Persönlichkeit Gottes, Mahā-Viṣṇu, entspannt auf dem Schlangenbett sitzen. Sein bläulicher Teint hatte die Farbe einer dichten Regenwolke, Er trug ein wunderschönes gelbes Gewand, Sein Gesicht sah bezaubernd aus, Seine großen Augen waren äußerst attraktiv und Er hatte acht lange, schöne Arme. Seine üppigen Haarsträhnen waren von allen Seiten in den Glanz getaucht, der von den Büscheln kostbarer Juwelen reflektiert wurde, die Seine Krone und Ohrringe schmückten. Er trug den Kaustubha-Edelstein, das Zeichen von Śrīvatsa und eine Girlande aus Waldblumen. Diesem obersten aller Lords dienten Seine persönlichen Diener, angeführt von Sunanda und Nanda; Sein Cakra und andere Waffen in ihren personifizierten Formen; Seine Konsorten Potenzen Puṣṭi, Śrī, Kīrti und Ajā; und all Seine verschiedenen mystischen Kräfte. Text 57: Śrī Kṛṣṇa verehrte Sich Selbst in dieser grenzenlosen Form, und Arjuna, erstaunt über den Anblick von Śrī Mahā-Viṣṇu, verneigte sich ebenfalls. Dann, als die beiden mit gefalteten Händen vor Ihm standen, lächelte der allmächtige Mahā-Viṣṇu, der höchste Meister aller Herrscher des Universums, und sprach mit einer Stimme voller feierlicher Autorität zu ihnen. Text 58: [Lord Mahā-Viṣṇu sagte: ] Ich brachte die Söhne des brāhmaṇa hierher, weil ich euch beide sehen wollte, Meine Erweiterungen, die ihr auf die Erde herabgestiegen seid, um die Prinzipien der Religion zu retten. Sobald du damit fertig bist, die Dämonen zu töten, die die Erde belasten, komm schnell hierher zu mir zurück. Text 59: Obwohl all deine Wünsche vollständig erfüllt sind, oh Bester der erhabenen Persönlichkeiten, solltest du zum Wohle der Menschen im Allgemeinen weiterhin religiöses Verhalten als die Weisen Nara und Nārāyaṇa vorleben. Texte 60-61: Auf diese Weise vom Höchsten Herrn des obersten Planeten angewiesen, stimmten Kṛṣṇa und Arjuna zu, indem sie om sangen, und dann verneigten sie sich vor dem allmächtigen Herrn Mahā-Viṣṇu. Sie nahmen die Söhne des brāhmaṇa mit und kehrten mit großer Freude auf demselben Weg, den sie gekommen waren, nach Dvārakā zurück. Dort stellten sie den brāhmaṇa mit seinen Söhnen vor, die sich in denselben Säuglingskörpern befanden, in denen sie verloren gegangen waren. Text 62: Nachdem Arjuna die Domäne von Lord Viṣṇu gesehen hatte, war er völlig erstaunt. Er kam zu dem Schluss, dass jede außergewöhnliche Kraft, die ein Mensch an den Tag legt, nur eine Manifestation von Śrī Kṛṣṇas Barmherzigkeit sein kann. Text 63: Lord Kṛṣṇa zeigte viele andere, ähnliche heroische Spiele in dieser Welt. Offensichtlich genoss er die Freuden des gewöhnlichen menschlichen Lebens und vollbrachte sehr mächtige Feueropfer. Text 64: Nachdem der Herr Seine Überlegenheit demonstriert hatte, ließ Er zu geeigneten Zeiten alle wünschenswerten Dinge auf die brāhmaṇas und Seine anderen Untertanen herabregnen, so wie Indra seinen Regen herabschüttet. Text 65: Nun, da Er viele böse Könige getötet und Devotees wie Arjuna damit beschäftigt hatte, andere zu töten, konnte der Herr leicht die Ausführung religiöser Prinzipien durch die Vermittlung solch frommer Herrscher wie Yudhiṣṭhira sicherstellen. https://vedabase.io/en/library/sb/10/89/