Zu einem Ehepartner oder nahen Verwandten loshon hara sagen

Gibt es Beziehungen, in denen Loshon Hara erlaubt ist? Ich denke, ich meine loshon hara, das für einen Zweck gesagt wird – aber vielleicht nicht für Zwecke, die die strengen halachischen Kriterien für das Sagen von loshon hara zu anderen erfüllen würden.

Wäre es zum Beispiel zulässig, mit seiner Frau über einen schwierigen Chef zu sprechen, nur um sie in sein Leben einzubeziehen und/oder die Situation zu entlasten? Allgemeiner gesagt: Welches Ausmaß an Loshon Hara wäre zulässig, in welchen Beziehungen und aus welchen Gründen?

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Die Grundregel ist, dass es nicht erlaubt ist, Laschon Hara mit Verwandten zu sprechen. Siehe zum Beispiel Hilchos Lashon Hara ( Klal 8, Sif 10 ). Tatsächlich rät der dortige Chafetz Chaim davon ab, Ihrer Frau zu erzählen, wie Sie tagsüber misshandelt wurden, weil dies dazu führen würde, dass sie auch den Respekt vor Ihnen verliert!

Der Chafetz Chaim in Hilchos Lashon Hara ( Klal 6, Sif 4 ) gibt zwar die Erlaubnis, jemandem zuzuhören, der über seinen Tag schwärmt, aber nur, damit er es von seiner Brust bekommt und es nicht noch mehr Leuten erzählt. Er sagt auch, dass derjenige, der zuhört, aufpassen muss, es nicht wirklich zu glauben.

Verstehe ich richtig, dass dies geschlechtsspezifisch ist: Ein Mann kann es seiner Frau nicht sagen, aber eine Frau kann es ihrem Ehemann sagen?
@JJLL meinst du den Teil darüber, was tagsüber passiert ist? Ich bin mir nicht sicher, ob wir so viel hineinlesen sollten. Er schrieb über häufige Vorkommnisse, bei denen der Mann in seinen Knien oder auf dem Markt unterwegs war, also war es möglich, dass er mehr Geschäfte hatte, von denen sie nichts wusste, als die Frau, die zu Hause blieb. Oder es ist ein sehr tiefer Einblick in die menschliche Psychologie. Ich bin mir wirklich nicht sicher.
Ich stimme zu. Ich habe etwas überlesen, das in der unbearbeiteten Originalversion Ihrer Antwort enthalten war. Mein Fehler.
Ich habe es nicht vor mir, aber wird diese Zulage nicht als "Efshar" bezeichnet?
@YeZ eigentlich nennt er es eine Mizwa.
Ich bin mir ziemlich sicher, dass er es irgendwo Efshar nennt. Ich muss mal schauen, ob ich mich erinnere.
@user6591 Laut dem חח darfst du derjenige sein, der über deinen Tag Luft macht -- oder nur zuhört? (Entschuldigung, ich konnte nicht alle 441 Seiten dieses Siffs durchgehen, um die Antwort selbst zu finden!)
@SAH es schien nicht so, als würde er dem Sprecher eine Erlaubnis geben, aber wie in allen Arten dieser Situationen ist es besser, das kleinere Übel zu wählen. Wenn der Sprecher also weiß, dass er, wenn er es einmal zu einer Person sagt, davon absehen kann, es vielen Menschen mehrmals zu sagen, wäre dies vorzuziehen. Aber das bedeutet nicht, dass es in Ordnung ist. Es ist, als würde man einen Bissen essen, dem ein Lav zugeordnet ist, anstatt zwei Bissen zu essen.

Laut R. Menahem HaMeiri ist die Definition von l'shon hara eine Rede, die verleumderisch oder verletzend sein soll. Daher sind Äußerungen negativer Natur, die aus einem positiven Grund gesagt werden (z. B. um den eigenen Streff zu erleichtern und den Ehepartner zu entlasten), und um andere nicht zu verletzen, zulässig, da sie per Definition nicht l'shon hara sind . Dies sind seine Worte in Hibbur HaTeshuva (Meshiv Nefesh I:4):

עקר לשון הרע הוא המתמיד לספר בגנות האחרים ויתן דפי בענינים או שילעג להם למע צלחתם צלחתם שגתם שגתם & מע & ז & ז & ז & ז & ז ; נבחר הוא ענין לשון הרע ... שאין לספר במומי בני האדם על דרך לעג ל ל & ust אם לא יעשה כן ... לאיזו כונה

Der archetypische l'shon hara ist jemand, der häufig peinliche Dinge über andere erzählt und seinen Aussagen Unwahrheiten hinzufügt oder sie wegen ihres mangelnden Erfolgs diffamiert ... Zweck der Verleumdung und Verhöhnung ... Die Regel ist, dass jeder, der anderen einen Fehler zuschreibt ... ohne eine bestimmte Absicht, l'shon hara ist ... Denn man sollte die Fehler anderer nicht im Zusammenhang mit Verleumdung und Verspottung beziehen, es sei denn, er spricht zu einem bestimmten Zweck. (Übersetzung meine eigene).

Es scheint also nicht, dass Sprache ohne böswillige Absicht, wie in der Frage, laut Meiri l'shon hara wäre.

Dies scheint auch die Meinung zu sein, dies ist auch die Meinung von R. Elhanan Wasserman , der dies auf alle zwischenmenschlichen Mitsvot verallgemeinert. Er schreibt in Kovets Ha'arot (Yevamot: 70):

ולולי דבריהם היה נראה, דכל האיסורין שבין אדם לחבירו אינן איסורין אלא דרך קילקול והשחתה שלא לצורך... וכן בלאו דלא תלך רכיל, מותר לספר לה"ר על בעלי מחלוקת כדי להשקיט המריבה. וכן בלאו דאונאת דברים... ומוכח מכ"ז , דכל האיסורין האלו הותרו לצורך תועלת

Ohne ihre Worte scheint es, dass alle zwischenmenschlichen Verbote nur im Zusammenhang mit der Erniedrigung und Befleckung anderer ohne Zweck verboten sind ... Und so ist es auch mit dem Verbot des Klatschens erlaubt, l'shon hara weiterzuerzählen Streitparteien, um den Streit zu unterdrücken ... Und ähnlich mit dem Verbot von Onaat d'varim [Beschimpfungen] ... Und aus all dem ist ersichtlich, dass all diese Verbote ein Ziel erreichen dürfen. (Trans. meine eigene).

Wichtig ist, dass sie To'elet nicht an Bedingungen knüpfen, wie es die Haffets Hayyim bekanntermaßen tun.

In ähnlicher Weise schreibt die herausragende halachische Autorität der Neuzeit, R. Asher Weiss Shlit'a, in Minhat Asher to Leviticus (S. 268), dass to'elet das Sprechen per definitionem erlaubt macht und nicht l'shon hara.

באיסורי תורה צריך לדון בדיני דחיה האם תועלת זו ראויה לדחות איסור ...אבל בהלכות לשה"ר לאו מדין דחיה אתינן עלה, אלא יסוד האיסור תלוי במדה רעה וכל שכונתו לטובה...ולא לרעתו אין בזה עבירה כלל, ודו"ק בכ" ז כי לענ"ד ברור הוא

Bei Tora-Verboten muss man mit den Gesetzen der Dehiya [Priorisierung] abwägen, ob dieses To'elet [Zweck] ausreicht, um ein Verbot aufzuheben. Aber mit den Gesetzen von l'shon hara wenden wir nicht das Gesetz der Aufhebung an. Vielmehr hängt die eigentliche Definition des Verbots von negativen Charaktereigenschaften ab, und alles, was seine Absicht zum Guten hat ... und nicht zum Schaden eines anderen, hat überhaupt kein Verbot, und bedenken Sie all dies, denn meiner bescheidenen Meinung nach alles klar.

Er zeigt, dass dies die Meinung von Rashi ist (Moed Katan 16a sv amar lei la'avuha) und bestreitet scharf (S. 267) den Versuch der Hafets Hayyim, der Implikation von Rashi zu entgehen:

אך בחפץ חיים...כתב...ודבריו קשים לכאו' דמלבד שאין הדברים מתיישבים בלשון ר

Doch in Haffets Hayyim ... schrieb er ... und seine Worte scheinen schwierig zu sein, denn abgesehen davon, dass seine Worte nicht zu Rashis Formulierungen passen ...

[Wie R. Elhanan verbindet er dies mit der Idee, dass zwischenmenschliche Mitsvot im Allgemeinen per Definition nur dann verboten sind, wenn sie böswillig sind. (Insbesondere verbindet er dies mit dem Überladungsverbot, s. S. 267)].

Wichtig ist, dass er klarstellt (S. 267), dass es Grenzen für die Beschränkung von l'shon hara auf Fälle von böswilliger Absicht gibt:

דשאני המספר לשה"ר דרך קלות ראש דהרי פושע גמור ובזה ודאי עובר בחטא כיון שהדברים מצד עצמם הם לשה"ר גמור ובדרך שחוק וקלות ראש מנבל הוא את פיו בכה"ג פושע הוא אף שלא התכוין להרע לחבירו

Denn es ist anders, wenn jemand leichtfertig l'shon hara spricht , da es sich um l'shon hara handelt und er im Zusammenhang mit Leichtsinn und Leichtfertigkeit seinen Mund verunreinigt. In einem solchen Fall ist er ein vorsätzlicher Sünder, obwohl er nicht die Absicht hatte, seinem Mitmenschen Schaden zuzufügen.

Das heißt: „Ich hatte nur Spaß“, ist keine legitime Entschuldigung, um abfällig über jemanden zu sprechen. Allerdings wäre es allem Anschein nach in Ordnung, zu sprechen, wenn es einen bestimmten Zweck gibt, z. B. Stress abzubauen.

Möchtest du dich selbst zum kommentarlosen Downvoter erklären? Würde es Ihnen etwas ausmachen, den Gegenstand Ihrer Verachtung zu klären: Rishonim, Provence, Litauer oder Chassidim?
Danke für diese ausgezeichnete Antwort; trotz meiner starken Voreingenommenheit gegen seine Schlussfolgerungen erkenne ich es als einen gründlichen und gut ausgearbeiteten Beitrag zur Diskussion an. Ich denke, die nächste Frage ist, woher man weiß, welcher Interpretation dieser Gesetze zu folgen ist, da die Interpretationen so unterschiedlich sind. ZYLOR?
Na sicher. Jedes Mal, wenn man halachische Unsicherheit hat, CYLOR, ist es die Antwort. Ich persönlich sehe so viele Beweise für die von mir vertretene Position, dass ich nicht unsicher bin.
Meinst du man kann dann auf das CC verzichten? Ich persönlich würde zögern, dies zu tun, da es scheint (basierend auf beiläufiger Beobachtung), dass seine Interpretation heute von vielen in dieser Angelegenheit als normative Halacha angesehen wird. Auch der Shulchan Aruch ist diesbezüglich Machmir
@SAH 1) Im Allgemeinen habe ich nicht das Bedürfnis, jede verbietende Ansicht in oder aus den Büchern zu verfolgen. Man kann immer eine Quelle finden, die etwas verbietet, aber ich fühle mich wohl in der heiligen Versammlung, die in meiner Antwort zitiert wird. | 2) Im Allgemeinen ist der HH keine Behörde, auf die ich mich konzentrieren würde. 3) Besonders in diesem Zusammenhang würde ich mich aus mehreren Gründen nicht allzu sehr mit seiner Ansicht befassen. a) Ein Rishon widerspricht ausdrücklich. b) seine eigenen Quellen scheinen ihn nicht wirklich zu unterstützen, und scheinen tatsächlich die gegenteilige Ansicht zu unterstützen [Forts.]
[Forts.] wie von R. Weiss Shlit'a bemerkt, und wie in diesem Thread belegt . c) sein eigener Schüler widersprach ihm der HH war, hat die Behauptungen des HH überprüft und sie zugunsten der scheinbar vorherrschenden Ansicht zurückgewiesen e) Zahlreiche weitere Autoritäten scheinen die Ansicht von Meiri, R. Weiss und anderen zu unterstützen, wie in dem oben genannten Thread belegt 4) Der Shulhan Arukh ist darin nicht sehr mahmir.
[Fortsetzung] Tatsächlich erwähnt das Shulhan Arukh l'shon hara überhaupt nicht! Dies macht enorm viel Sinn, wenn, wie R. Weiss argumentiert, und wie die meisten Quellen darauf hinzudeuten scheinen, l'shon hara eher eine schlechte Charaktereigenschaft als ein technisches Verbot ist. Dementsprechend überspringt es der Shulhan Arukh.
[Forts.] 5) Außerdem für die neu gewonnene Popularität der HH im Allgemeinen; Besonders ab dem späten 20. Jahrhundert vermute ich, dass er in Hilkhot l'shon hara so beliebt ist, nicht trotz der offensichtlich revolutionären Natur seiner Ansichten, die den klassischen Quellen zu widersprechen scheinen, sondern gerade deswegen ! Sie haben ihre Ansichten nie rigoros kodifiziert, da sie der Meinung waren, dass es nichts zu kodifizieren gäbe. Das ließ Platz für HH, um hereinzukommen und den Boden zu dominieren.