Können Sie Ven kritisieren oder verbessern? Bodhis Beschreibung von Mahayana

Ven. Bodhi:

Dies ist die Behauptung, dass es keinen endgültigen Unterschied zwischen Samsara und Nirvana, Befleckung und Reinheit, Unwissenheit und Erleuchtung gibt. Für den Mahayana besteht die Erleuchtung, die der buddhistische Weg erwecken soll, genau in der Verwirklichung dieser nicht-dualistischen Perspektive. Die Gültigkeit konventioneller Dualitäten wird geleugnet, weil die letztendliche Natur aller Phänomene Leerheit ist, das Fehlen jeglicher substantieller oder intrinsischer Realität, und daher fallen in ihrer Leere all die verschiedenen, scheinbar gegensätzlichen Phänomene, die von der buddhistischen Mainstream-Doktrin postuliert werden, schließlich zusammen: „Alle Dharmas haben eine Natur, die Nicht-Natur ist."

Es gibt keine solche Behauptung im Mahayana, das ist ein falsches Verständnis von Nicht-Dualität.

Wenn jemand Teile von Mūlamadhyamakakārikā überspringt, die sich mit Konzepten von Identität (ekatva) und Differenz (nanatva) in den Kapiteln MMK22 (tathagata) und MMK24 (vier Wahrheiten) befassen, wo Nagarjuna uns auf MM25 und speziell MMK25.19-20 vorbereitet, dann wird man undurchsichtig und falsches Verständnis von Nagarjunas Abhandlung. Es gibt auch große Bedenken und Streitigkeiten von Wissenschaftlern über die Richtigkeit von Stcherbatskys Analyse und KK Inadas Übersetzung, aber das ist ein Thema für eine andere Diskussion.

Über buddhistische Schulunterschiede. Jeder, der Theravada und Mahayana versöhnen möchte, sollte einige der Sutras der dritten Drehung des Rades lesen, denn ihr Zweck war es, die beiden Schulen zu versöhnen. Diese Sutras sind ein Fundament der Yogacara-Schule, die zum größten Teil im Mahayana vorhanden ist.

Zum Beispiel Samdhinirmocana Sutra:

Der Charakter des zusammengesetzten Reiches des Ultimativen ist ein Charakter ohne Gleichheit und Unterschiedlichkeit. Diejenigen, die Gleichheit oder Unterschiede unterstellen, sind falsch orientiert.

(...)

Suviśuddhamati, zum Beispiel, ist es nicht einfach, die Weiße eines Muschelhorns als einen Charakter zu bezeichnen, der sich von dem Muschelhorn unterscheidet, oder als einen Charakter, der sich nicht von ihm unterscheidet. Wie es mit dem Weiß eines Muschelhorns ist, so ist es mit dem Gelb des Goldes.

Sie können Gelb nicht von Gold trennen, sie sind voneinander abhängig. Der Schlüsselpunkt hier ist also, dass Nicht-Dualität bedeutet, dass die Dinge nicht eins sind, aber sie sind auch nicht verschieden – sie sind irgendwie zusammengesetzt. Und das ist der Mittlere Weg. Das Böse kann nicht alleine existieren, denn das Konzept des Guten muss existieren, also ergänzen sie sich auf der Ebene der Abhängigkeit. Bewusstsein kann nicht alleine existieren, damit es existieren kann, müssen alle anderen Skandhas vorhanden sein, um ein fühlendes Wesen zu bilden; es kann nicht auseinandergerissen werden und für sich allein als Bewusstsein existieren. Usw.

Wenn wir die Weltmeisterschaft sehen und eine Mannschaft anfeuern, die ein Spiel ansieht, ist es leicht, Spieler und Fans der anderen Mannschaft zu verärgern, aber in Wahrheit würde es ohne Team B kein Fußballspiel geben. Es ist die Menschheit, die ein Spiel spielt, in dem es nicht Wir gegen Sie sein muss, lassen Sie das bessere Team im Fairplay gewinnen und alle sind fröhlich. Hier sind Team A und B unterschiedlich, aber auch gleich, sie sind alle Fußballspieler und Menschen. Nicht-Dualität erzeugt Mitgefühl, denn sie berücksichtigt die Gesamtheit und die Komplexität des abhängigen Entstehens und von Ursache und Wirkung.

Nun, um mit der Realität und Nicht-Konzeptualität in Berührung zu kommen:

Suviśuddhamati, wenn der Charakter des Zusammengesetzten und der Charakter des Ultimativen unterschiedlich wären, dann wäre der ultimative Charakter innerhalb aller Charaktere der zusammengesetzten Dinge nicht ihr allgemeiner Charakter.

Hier besteht der nicht-duale Weg darin, tief in die Leere zu blicken, da das Reich des Letzten das gemeinsame Merkmal aller Dinge ist. Es ist der Ursprung aller Dinge. Unsere konzeptionellen Visualisierungen unterscheiden sich also typischerweise nicht von der ultimativen Wahrheit, aber sie sind auch nicht gleich. Und das ist der Mittlere Weg. Die Einsicht in das Letzte bringt uns auf den Mittelweg zwischen den beiden, wo wir den Bereich der Soheit erfahren. Der Bereich, in dem wir vergangene Wahnvorstellungen von inhärent existierenden Phänomenen sehen.

Drehen wir das Rad:

1. Man macht Dinge zu Objekten, also kann man Subjekt sein. Ich hänge an Zeichen. Ich sehe die Berge . Erste Drehung des Rades .
2. Man versteht dann, wie die Dinge nicht vollständig durch bloße Begriffe ausgedrückt werden. Ich löse mich von Zeichen. Ich sehe die Berge nicht . Zweite Umdrehung des Rades .
3. Man versteht, dass konzeptuellen Objekten reale Darstellungen von Dingen fehlen und geht über sie hinaus, indem sie das Letzte mit dem Kontext versöhnt. Ich sehe die Berge wieder . Ich befestige Zeichen durch die Linse von drei Naturen: Zeichen haben imaginäre Natur. Zeichen haben abhängige Natur. Zeichen haben eine wahrhaft existente Natur. Dritte Umdrehung des Rades .

Solch ein nicht-konzeptueller (aber auch konzeptioneller!) Weg ist die reinste Art, Mitgefühl zu erfahren, indem man mit Soheit in Kontakt kommt. Das Ultimative an Liebe, Mitgefühl und Freude kann nicht mit in Schachteln und Scheiben geschnittenen Zeichen- und Wortfächern ausgedrückt werden. Sie brauchen Kontext und der wird durch die Einsicht in die Leerheit erfahren. Es gibt eine Essenz jenseits von Sprache und Gedanken und Worten und Ausdrücken können sie nicht erreichen. Es sind die Dinge , wie sie sind .

Wenn wir verstehen, kann das Überschreiten der Grenzen feststehender dualer Konzepte durch Vorurteile voranschreiten; wir sind weder gleich noch verschieden voneinander. Wir sind nicht anders als die Welt. Beispiel hier: Ich muss Ökologe sein und mich um den Planeten kümmern, weil ich die Ernten und Ressourcen der Natur verbrauche, aber auch aus den Elementen der Natur gebaut bin; Wasser und Sauerstoff. Jetzt hängt alles von mir ab und mein Leben hat einen großen Sinn.

Das moderne Mahayana, wie es heute praktiziert wird, hat mehrere Unterschulen, die sich in verschiedenen Lehrpunkten nicht immer einig sind. Darüber hinaus können Sie Praktizierende dieser verschiedenen Traditionen in diesem Forum finden. Der Ehrwürdige Bodhi erkennt dies zu seinem großen Verdienst gleich zu Beginn in seinem Essay an. Vor diesem Hintergrund werde ich versuchen, die Kritik aus meiner speziellen Schule des tibetischen Gelug-Standpunkts so zu geben, wie ich sie verstehe. Wohlgemerkt, ich bin nur ein buddhistischer Patzer, also bitte mit Vorsicht genießen.

Ich habe großen Respekt vor dem Ehrwürdigen Bodhi, und deshalb möchte ich jede Kritik an seinem Aufsatz mit diesem Haftungsausschluss untermauern und anmerken, dass er vor einigen Jahren geschrieben wurde. Ich wäre sehr überrascht, wenn sich die Position des Ehrwürdigen Bodhi seit 1998 nicht ein wenig geändert hätte. Ich glaube, er hat dies anerkannt, indem er dazu beigetragen hat, den Theravada-Standpunkt im Buddhismus zu vermitteln: Ein Lehrer, viele Traditionen.

Nun, das erste, was ich vehement bestreiten würde, ist Folgendes:

Die Mahayana-Schulen vertreten trotz ihrer großen Unterschiede eine These, die aus Theravada-Sicht ans Ungeheuerliche grenzt. Dies ist die Behauptung, dass es keinen endgültigen Unterschied zwischen Samsara und Nirvana, Befleckung und Reinheit, Unwissenheit und Erleuchtung gibt. Für den Mahayana besteht die Erleuchtung, die der buddhistische Weg erwecken soll, genau in der Verwirklichung dieser nicht-dualistischen Perspektive. Die Gültigkeit konventioneller Dualitäten wird geleugnet, weil die letztendliche Natur aller Phänomene Leerheit ist, das Fehlen jeglicher substantieller oder intrinsischer Realität, und daher fallen in ihrer Leere all die verschiedenen, scheinbar gegensätzlichen Phänomene, die von der buddhistischen Mainstream-Doktrin postuliert werden, schließlich zusammen: „Alle Dharmas haben eine Natur, die Nicht-Natur ist."

Das Schlüsselwort, das oben besonders hervorgehoben werden sollte, lautet: „Es gibt keinen ultimativen Unterschied“. Dies ist zweifellos Nagarjunas Fundamental Treatise entnommen und wurde missverstanden. Der Punkt ist, dass Samsara und Nirvana in Bezug auf Essenz oder inhärente Existenz genau dasselbe sind: Beiden fehlt es an Essenz.Nichtsdestotrotz sind Samsara und Nirvana sehr, sehr, sehr unterschiedlich und Mahayana erhebt nicht den unverschämten Anspruch, dass sie genau gleich sind. Anders zu denken bedeutet, die Schlange von Shunyata mit katastrophaler Wirkung misshandelt zu haben. Darüber hinaus ist es überhaupt nicht wahr, dass Mahayana der Ansicht ist, dass die „Gültigkeit konventioneller Dualitäten geleugnet wird“. Ganz im Gegenteil! Konventionelle Dualitäten existieren. Sie sind wichtig. Leiden und Glück existieren. Dies zu leugnen ist gleichbedeutend damit, die Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha zu verweigern, dh es ist ein schrecklicher Irrtum. Nichtsdestotrotz sind konventionelle Dualitäten genau das: konventionell ! Sie haben keine letztendliche innewohnende Existenz. Wenn sie es täten, wären sie keine konventionellen Dualitäten, sondern eher ultimative oder inhärente Dualitäten.

Ein weiterer großer Streit, den ich mit der Präsentation des Ehrwürdigen Bodhi habe, ist folgender:

Die Lehre des Buddha, wie sie im Pali-Kanon zu finden ist, unterstützt weder eine Philosophie des Nicht-Dualismus irgendeiner Art, noch, möchte ich hinzufügen, kann eine nicht-dualistische Perspektive gefunden werden, die implizit in den Lehrreden des Buddha liegt.

Das ist falsch. Sie können im Pali-Kanon Lehren über genau dieselbe Doktrin der Leerheit finden, die Nagarjuna in seiner Grundlegenden Abhandlung ausführt. Alles, was Nagarjuna im Mahayana behauptet, hat seine Kerngrundlage in den Sutten, die im Pali-Kanon zu finden sind.

Nun zu etwas, dem ich aus dem Aufsatz des Ehrwürdigen Bodhi vollkommen zustimme :

Wenn wir unsere Erfahrung genau so untersuchen, wie sie sich darstellt, stellen wir fest, dass sie von einer Reihe von entscheidend wichtigen Dualitäten mit tiefgreifenden Auswirkungen auf die spirituelle Suche durchdrungen ist. Die Lehre des Buddha, wie sie in den Pali-Suttas aufgezeichnet ist, lenkt unsere Aufmerksamkeit unerschrocken auf diese Dualitäten und behandelt ihre Anerkennung als unverzichtbare Grundlage für jede ehrliche Suche nach befreiender Weisheit. Es sind genau diese Antithesen – von Gut und Böse, Leid und Glück, Weisheit und Unwissenheit – die das Streben nach Erleuchtung und Befreiung zu einem so lebenswichtigen Anliegen machen.

Gut gesagt! Dies verdient besondere Betonung und entspricht vollkommen der Mahayana-Perspektive. Buddhismus ist die empirische Praxis, das Problem des Leidens und der Existenz zu untersuchen und ein Gegenmittel zu finden. Es basiert auf der Vernunft und der persönlichen Überprüfung der entdeckten Wahrheiten. Es ist ein Weg, der beschritten und schließlich vollendet werden muss. Die Existenz dieser wichtigen Dualitäten zu leugnen, führt bestenfalls in eine Sackgasse und schlimmstenfalls in die Avici-Hölle.

Wenn der Buddhismus also eine praktische empirische Angelegenheit ist, warum betont dann das Mahayana die Doktrin der Leerheit, die ein ätherisches metaphysisches Thema zu sein scheint, das von praktischer Konsequenz getrennt ist? Genau deshalb, weil die großen spirituellen Helden der Vergangenheit durch empirische Praxis und Verifizierung entdeckt haben, dass der einzige Weg, Leiden zu entwurzeln, darin besteht , den völligen Mangel an inhärenter Existenz in all den oben erwähnten kritisch wichtigen konventionellen Dualitäten direkt zu erkennen. Das direkte Erkennen der Leerheit in allen Dingen wird betont, gerade weil es eine praktische Notwendigkeit ist, den spirituellen Weg für all unsere soteriologischen Ziele zu vollenden.

Fortfahrend würde ich dies bestreiten:

Solche Unterscheidungen, heißt es, gelten nur auf der konventionellen Ebene, nicht auf der Ebene der endgültigen Verwirklichung; sie sind für den Auszubildenden bindend, nicht für den Adepten. So stellen wir fest, dass Philosophien der Nicht-Dualität in ihren historischen Formen (insbesondere im hinduistischen und buddhistischen Tantra) behaupten, dass das Verhalten des erleuchteten Weisen nicht durch moralische Regeln eingeschränkt werden kann. Der Weise hat alle konventionellen Unterscheidungen von Gut und Böse überschritten. Er handelt spontan aus seiner Intuition des Ultimativen und ist daher nicht mehr an die Regeln der Moral gebunden, die für diejenigen gelten, die noch zum Licht ringen. Sein Verhalten ist ein schwer fassbarer, unverständlicher Ausfluss dessen, was als „verrückte Weisheit“ bezeichnet wird.

Das ist falsch. Was bedeutet es überhaupt zu sagen, dass konventionell existierende Dinge nur für den Auszubildenden und nicht für den Adepten bindend sind?? Das klingt wieder so, als hätte jemand die Schlange der Leere falsch begriffen.

Was ist die wichtigste Warnung, die in der Mahayana-Literatur immer und immer wieder in der ernstmöglichsten Sprache gegeben wird: diese mutmaßliche Leere, die bedeutet, dass konventionelle Existenzen wie Karma, Wiedergeburt, tugendhaftes Verhalten usw. letztendlich nicht existieren, daher spielt es keine Rolle wie Sie sich verhalten, ist völlig falsch und deutet darauf hin, dass jemand, der vermutet, die Schlange von Shunyata fälschlicherweise direkt in die Avici-Hölle geführt zu haben.

Es gibt einen Grund, warum dies immer wieder betont und wiederholt wird. Es fungiert als Wegweiser oder Handlauf gegen die sehr reale Gefahr, Leerheit misszuverstehen, zu der fühlende Wesen neigen. Wenn Sie denken, dass Leerheit bedeutet, dass diese konventionellen Existenzen Trivialitäten sind, die von Adepten ignoriert werden sollten, dann haben Sie einen Freund mit falschem Verständnis erreicht, und auf diesem Weg liegen Drachen. Kehr zurück!!!

Ich belasse es dabei. Ich bestreite nicht, dass es Mahayana-Praktizierende gibt, die – zu tiefstem Kummer und Bedauern – die Schlange der Leere misshandelt haben, so wie es der Ehrwürdige Bodhi in seinem Essay zu sagen scheint. Was ich bestreiten möchte, ist, dass alle Mahayana-Anhänger, die die Leerheit studieren, mit diesem falschen Verständnis der Schlange der Leerheit ankommen.

Darüber hinaus behaupte ich – im Gegensatz zum Essay – dass das richtige Erfassen der Schlange der Leerheit und das direkte Erkennen des Fehlens einer inhärenten Existenz in allen Phänomenen eine Angelegenheit von höchster praktischer Notwendigkeit ist, um in die vollständige und endgültige Erleuchtung einzutreten.

Hoffe das hilft!

Ich sehe kein Problem von Ven. Bodhis „Dhamma and NonDuality“ Essay. Er sagte einfach das Offensichtliche und jeder ernsthafte Mahayanist würde ihm zustimmen müssen. Warum? denn selbst im Mahayana gibt es eine berühmte Fallstudie, die speziell dafür entwickelt wurde, ihre Praktizierenden vor der Gefahr des zweischneidigen NonDuality-Schwertes zu warnen. Es heißt "Pai-Changs Fuchs" . Fünfhundert Leben als wilder Fuchs, nur wegen einer falschen Ansicht, ist für einen hochrangigen Ehrwürdigen eine Lektion genug, um endlich die Bedeutung von "Leiden ist dasselbe wie Nibbana" zu erkennen...:-):

Jedes Mal, wenn Baizhang, Zen-Meister Dahui, einen Dharma-Vortrag hielt, kam ein gewisser alter Mann, um zuzuhören. Normalerweise ging er nach dem Vortrag, aber eines Tages blieb er. Baizhang fragte: "Wer ist da?"

Der Mann sagte: „Eigentlich bin ich kein Mensch. Ich lebte und lehrte auf diesem Berg zur Zeit von Kashyapa Buddha. Eines Tages fragte mich ein Student: ‚Fällt eine Person, die mit großer Hingabe praktiziert, immer noch in Ursache und Wirkung? ' Ich sagte zu ihm: ‚Nein, so jemand nicht.' Weil ich das gesagt habe, wurde ich fünfhundert Leben lang als wilder Fuchs wiedergeboren. Ehrwürdiger Meister, bitte sprich ein Wendewort für mich und befreie mich von diesem wilden Fuchskörper.“ Dann fragte er Baizhang: „Fällt eine Person, die mit großer Hingabe praktiziert, immer noch in Ursache und Wirkung?“

Baizhang sagte: „Ignoriere Ursache und Wirkung nicht.“

Sofort hatte der Mann große Erkenntnis. Mit einer Verbeugung sagte er: „Ich bin jetzt vom Körper eines wilden Fuchses befreit. Ich werde im Berg hinter dem Kloster bleiben. Meister, könnten Sie die üblichen Dienste für einen verstorbenen Mönch für mich verrichten?“

Baizhang bat den Leiter der Mönchshalle, die Versammlung darüber zu informieren, dass nach dem Mittagessen die Trauergottesdienste für einen Mönch stattfinden würden. Die Mönche fragten einander: „Was ist los? Alle sind wohlauf, in der Nirvana-Halle ist niemand krank.“ Nach dem Essen führte Baizhang die Versammlung zu einem großen Felsen hinter dem Kloster und zeigte ihnen einen toten Fuchs am Fuß des Felsens. Nach dem üblichen Verfahren kremierten sie den Leichnam.

[BEARBEITEN: Ich werde nicht viel an dieser Antwort ändern, aber im Nachhinein sehe ich, dass sie zu unverblümt und argumentativ ist. Die inhaltlichen Punkte scheinen richtig zu sein, aber die Sprache ist für den Veranstaltungsort völlig falsch. Ich habe die erste Zeile gelöscht, weil sie aufrührerisch ist. Entschuldigung.]

Ich fing an, Auszüge zu kopieren, um sie zu diskutieren, gab aber schnell auf. Fast jeder Absatz zeigt ein Unvermögen, den Non-Dualismus zu verstehen. Ich finde den Artikel unrigoros, parteiisch und fast vorsätzlich schlecht informiert. So eine Schande, dass diese irreführenden Essays veröffentlicht werden.

Ich werde einige Auszüge kommentieren.

Meine zweite Bemerkung wäre, einfach darauf hinzuweisen, dass nicht-dualistische spirituelle Traditionen alles andere als konsistent sind, sondern vielmehr eine große Vielfalt von Ansichten umfassen, die zutiefst unterschiedlich und unvermeidlich von den breiteren konzeptuellen Konturen der sie umgebenden Philosophien gefärbt sind.

Das ist nachweisbarer Unsinn. Non-Dualismus erfordert eine neutrale metaphysische Theorie, für die alle positiven metaphysischen Positionen abgelehnt werden. Sobald wir diese neutrale Position einnehmen, sind ernsthafte Meinungsverschiedenheiten ausgeschlossen. Somit sind Nicht-Dualisten in der Lage, den philosophischen Taoismus, Sufismus, Buddhismus des Mittleren Weges, christliche Mystik, Advaita, modernen Druidentum, Patanjalis Yoga, die Lehre von Sri Ramana Maharshi und mehr zu unterstützen. Dies ist möglich, weil der Nicht-Dualismus uns dazu zwingt, uns mit sehr wenig Raum für Argumente auf dieselbe Doktrin zu normalisieren.

Die „Philosophien, die sie umfassen“, sind Nicht-Dualismus, und weil sie sie umfassen, widersprechen sie sich nicht. Ich habe diesen Absatz so gelesen, als würde er sagen: „Ich habe dieses Thema nicht studiert“.

Die Lehre des Buddha, wie sie im Pali-Kanon zu finden ist, unterstützt weder eine Philosophie des Nicht-Dualismus irgendeiner Art, noch, möchte ich hinzufügen, kann eine nicht-dualistische Perspektive gefunden werden, die implizit in den Lehrreden des Buddha liegt.

Das ist tosh. Die Lehren des Buddha hängen vollständig von der nicht-dualen Natur der Wirklichkeit ab. Wenn wir wissen, worauf wir achten müssen, finden wir in den Sutras nichts als eine Bestätigung der nicht-dualen Philosophie. Das tut natürlich nicht jeder, aber diejenigen, die es nicht tun, müssen damit zufrieden sein, überhaupt keine philosophische Grundlage zu haben. Dann landet der Buddhismus im selben Boot wie Whiteheads gewöhnliches Christentum. 'eine Religion ist die Suche nach einer Metaphysik'. Tatsache ist, dass der Buddhismus entweder auf der einzigen Philosophie basiert, die die logische Analyse überlebt, nämlich Nicht-Dualismus, oder dass er logisch nicht zu rechtfertigen ist. Das ist es, was Nagarjuna beweist, und es wurde von der westlichen Philosophie gut bewiesen. Der Grund, warum westliche Philosophen die Philosophie nicht begreifen können, ist, dass sie den Nicht-Dualismus ablehnen. Wenn wir die buddhistische Lehre unverständlich machen wollen, brauchen wir sie nur abzulehnen.

Gleichzeitig würde ich jedoch nicht behaupten, dass die Pali-Suttas einen Dualismus vorschlagen, das Postulieren der Dualität als eine metaphysische Hypothese, die auf intellektuelle Zustimmung abzielt. Ich würde die Absicht des Buddha im Kanon als primär pragmatisch und nicht als spekulativ charakterisieren, obwohl ich dies auch relativieren würde, indem ich sage, dass dieser Pragmatismus nicht in einer philosophischen Leere operiert, sondern seine Grundlage in der Natur der Wirklichkeit findet, wie der Buddha sie in seiner durchdrungen hat Aufklärung.

Natürlich unterstützen die Pali-Sutten den Dualismus nicht. Vielmehr befürworten sie den Nicht-Dualismus. Es gibt keine vernünftige dritte Option.

Es ist sicherlich offensichtlich, dass Buddhas Absicht eher pragmatisch als spekulativ war und dass dieser Pragmatismus auf Wissen basiert, nämlich. das Wissen, dass die wahre und letztendliche Natur der Realität nicht-dual ist. Wenn es anders ist, dann muss der Buddhismus in einem philosophischen Vakuum gelehrt werden, als ob der Buddha die Metaphysik nicht verstanden hätte und als ob es seitdem niemand getan hätte. Diese Vorstellung ist zutiefst absurd und nachweislich falsch. Ich kann nicht verstehen, wie jemand Philosophie oder Buddhismus so sehr missverstehen kann.

Im Gegensatz zu den nicht-dualistischen Systemen zielt der Ansatz des Buddha nicht auf die Entdeckung eines einigenden Prinzips hinter oder unter unserer Welterfahrung.

Ich kann kaum glauben, dass ich einen vermeintlichen Buddhisten das sagen höre. Hat er die Sutren gelesen? Ich nehme an, man könnte argumentieren, dass der Ansatz des Buddha auf nichts anderes als die Entdeckung der Wahrheit abzielt, aber es ist klar, dass das, was entdeckt wird, die nicht-duale Natur der Realität ist.

Gerade wegen der nicht-dualen Natur der Wirklichkeit zögerte der Buddha so sehr, über Metaphysik zu sprechen. Dazu bedarf es einer paradoxen und widersprüchlichen Sprache, die viele seiner Zuhörer nur verwirren würde. Die einzige andere Möglichkeit wäre, dass er die Metaphysik nicht verstanden hat und dies nicht plausibel ist.

Stattdessen nimmt sie die konkrete Tatsache lebendiger Erfahrung mit all ihrem schwirrenden Durcheinander von Kontrasten und Spannungen als Ausgangspunkt und Rahmen, innerhalb dessen sie versucht, das zentrale Problem im Kern der menschlichen Existenz zu diagnostizieren und einen Weg zu seiner Lösung anzubieten . Daher ist der Polarstern des buddhistischen Weges nicht eine endgültige Einheit, sondern die Auslöschung des Leidens, die die Lösung des existenziellen Dilemmas auf seiner grundlegendsten Ebene bringt.

Nur weil die Realität nicht-dual ist, können alle Dilemmata gelöst und das Leiden beendet werden. Wenn die Realität nicht nicht-dual ist, dann könnten die Vier Edlen Wahrheiten nicht wahr sein. Der „Polestar“ des Pfades ist die Vereinigung mit der Realität, die durch ihre endgültige Einheit ermöglicht wird.

Ratt uns der Buddha nicht, all unsere extremen Ansichten aufzugeben? Wie viel deutlicher könnte er die nicht-duale Philosophie unterstützen? Wenn wir extreme Ansichten aufgeben, gelangen wir zu einer nicht-dualen Realität, für die alle extremen oder positiven Ansichten falsch sind. Dies ist eine neutrale metaphysische Position, wie sie von Nagarjuna bewiesen und unterstützt wird. Sogar Kant konnte herausfinden, dass alle extremen Ansichten logisch nicht durchführbar sind, und sogar Russell und Carnap. So können wir alle mit etwas arbeiten. Das ist grundlegende Philosophie.

Diese Auszüge erscheinen früh im Artikel. Ich habe keine Lust weiter zu lesen. Ich sehe kein Verständnis für die nicht-duale Lehre in diesem Artikel und schäme mich für seinen Autor. Wenn ich so wenig über Non-Dualismus wüsste, würde ich es nicht wagen, öffentlich ein Wort darüber zu sagen. Selbst ein scholastischer Philosoph ohne meditative Erfahrung sollte es besser verstehen können.

Ich möchte den Zielartikel aus dem Internet löschen, weil er der buddhistischen Lehre und der Mystik im Allgemeinen ernsthaften Schaden zugefügt hat.

Wenn dies arrogant erscheint, wie es für manche der Fall sein wird, dann ist dies eine falsche Wahrnehmung. Nicht-Dualismus ist in der Philosophie durch den Gebrauch von Logik und Vernunft beweisbar, ohne sich auf Schriften oder Vermutungen zu berufen, wie Nagarjuna demonstriert. Sie „steht einfach zur Vernunft“, wo keine andere Doktrin dies tut. Es sind keine spekulativen Meinungen nötig, wenn wir wie ein Mathematiker 'den Mund halten und rechnen'. Wir können mit dieser Methode nicht wirklich in den Himmel kommen, aber zumindest können wir eine anständige Karte erstellen.

Kurz gesagt, Chris, meine Antwort wäre ja, und zwar sehr leicht.

Ich glaube, dass Nicht-Dualität im Pali-Kanon existiert, basierend auf den verschiedenen Nicht-Selbst-Lehren. Zum Beispiel führt das Pañcavaggi Sutta aus, wie das Selbst nicht in verschiedenen Phänomenen gefunden werden kann.

„Form, Mönche, ist nicht das Selbst. Wenn die Form das Selbst wäre, würde sich diese Form nicht für Unwohlsein eignen. Es wäre möglich [zu sagen] in Bezug auf die Form: „Lasst diese Form so sein. Lasst diese Form nicht so sein.' Aber gerade weil die Form nicht das Selbst ist, eignet sich die Form für Unwohlsein. Und es ist nicht möglich, in Bezug auf die Form [zu sagen]: "Lass diese Form so sein. Lass diese Form nicht so sein."

...

„Was denkt ihr, Mönche – ist die Form konstant oder unbeständig?“

"Unbeständig, Herr."

"Und ist das, was unbeständig ist, angenehm oder anstrengend?" "Stressig, Herr."

„Und ist es angemessen, das Unbeständige, Stressige, dem Wandel unterliegende als „Das ist meins. Das ist mein Selbst. Das bin ich“ zu betrachten?“

"Nein, Herr."

Ich gebe zu, dass dies in diesem Sutra nicht explizit gesagt wird, aber ich glaube, dass hier Nicht-Dualität auf natürliche Weise entsteht. Denn Dualität erfordert einen Bezugsrahmen auf die Welt, der solche Unterscheidungen erzeugt. Dieser „Bezugsrahmen“ ist eine Art missverstandenes Selbst. Zum Beispiel ist es am naheliegendsten, ein Formular als meins oder deins zu deklarieren. Aber dies gilt für die Behauptung, dass etwas rein oder verunreinigt ist. Einer, der Ketchup nicht mag, würde Pommes Frites mit Ketchup als verunreinigt betrachten, ein anderer würde sie als "gereinigt" durch Ketchup betrachten (bitte verzeihen Sie die übertriebene Metapher).

Sobald man sich von solchen starren Ansichten entfernt, öffnet man die Tür zur Leidenschaftslosigkeit und dem Ende des Festhaltens. Denn Greifen kann auch nur dann erfolgen, wenn auf ein Selbst geschlossen wird, das entweder etwas besitzt oder etwas fehlt, und die daraus resultierenden Gefühle zu Leidenschaft führen.

„So sehend, wird der gut unterrichtete Schüler der Edlen desillusioniert von der Form, desillusioniert vom Gefühl, desillusioniert von der Wahrnehmung, desillusioniert von Erfindungen, desillusioniert vom Bewusstsein. Desillusioniert wird er leidenschaftslos. Durch die Leidenschaftslosigkeit wird er vollständig befreit Release, da ist das Wissen, 'Vollständig freigegeben.' Er erkennt, dass ‚die Geburt beendet, das heilige Leben erfüllt, die Aufgabe erledigt ist. Es gibt nichts weiter für diese Welt.'“