Endet das Selbst nach dem Tod?
Bitte beachten Sie:
»Tod« bedeutet in meiner Fragestellung: die körperlichen Prozesse der Zerbrochenheit, Vergrauung, Faltenbildung, Auflösung der Aggregate, Abstoßung des Körpers, Unterbrechung der Lebenskraft, die den physischen Körper in Staub verwandeln. Materialistischer Tod, physischer Tod, das Ende des Lebens, den wir jeden Tag im Fernsehen sehen, dh der Tod, der passiert, wenn jemand durch eine Pistole, Krankheit, einen Autounfall usw. getötet wird. Der Tod, der beim vollständigen Zusammenbruch des physischen Körpers eintritt.
Und »selbst« bedeutet: Greifen (upadana) als »ich«, »mich« und »mein« zu einem oder mehreren der fünf Aggregate (Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen und Sinnesbewusstsein) mit Verlangen (tanha).
Im Dhammapada 153-154 finden wir den Ausruf des Buddha:
Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich
ohne Belohnung,
ohne Rast,
auf der Suche nach dem Häuslebauer.
Schmerzhaft ist die Geburt
immer wieder.Häuslebauer, du wirst gesehen!
Du wirst kein Haus mehr bauen.
Alle deine Sparren gebrochen,
der Firstpfahl demontiert,
in Demontage versunken, der Geist
hat das Ende des Verlangens erreicht.
Der Kommentar zu diesen Versen von Ven. Thanissaro sagt:
DhpA: Diese Verse waren die erste Äußerung des Buddha nach seinem vollständigen Erwachen. Aus irgendeinem Grund werden sie in keinem der anderen kanonischen Berichte über die Ereignisse nach dem Erwachen berichtet.
DhpA: „Haus“ = Selbstheit; Häuslebauer = Verlangen. „Haus“ kann sich auch auf die neun Aufenthaltsorte der Wesen beziehen – die sieben Bewusstseinsstationen und zwei Sphären (siehe Khp 4 und DN 15 ).
Das Wort anibbisam in 153 kann entweder als negatives Gerundium von nibbisati („verdienen, eine Belohnung erhalten“) oder als negatives Gerundium von nivisati gelesen werden, das an den Zähler angepasst wurde und „zur Ruhe kommen, sich niederlassen, befinden“ bedeutet. Beide Lesarten machen im Kontext des Verses Sinn, daher soll das Wort wahrscheinlich eine doppelte Bedeutung haben: ohne Belohnung, ohne Ruhe.
Der Kommentar von Acharya Buddharakkhita besagt:
Dem Kommentar zufolge sind diese Verse das „Siegeslied“ des Buddha, seine erste Äußerung nach seiner Erleuchtung. Das Haus ist die individualisierte Existenz in Samsara, die Begierde des Hausbauers , die Sparren die Leidenschaften und die Unwissenheit am First .
Ich interpretiere dies so, dass das Selbst ("Haus") beim Tod dekonstruiert, aber in der folgenden Geburt aufgrund des Verlangens ("Häuserbauer") je nach abhängiger Entstehung wieder aufgebaut wird .
Die Antwort auf Ihre Frage wäre also "Ja, es endet, aber dann taucht es wieder auf".
Anscheinend wurde diese Frage mit dem skeptischen Blick darauf gestellt, ob es eine Wiedergeburt wirklich gibt oder nicht.
Ich denke, diese Referenz von DN2 sollte unsere Zweifel ausräumen:
So war mein Essen, so meine Erfahrung von Freude und Schmerz, so das Ende meines Lebens. Als ich diesen Zustand verließ, bin ich hier wieder auferstanden.' So erinnert er sich seiner vielfältigen vergangenen Leben in ihren Modi und Einzelheiten. Genauso, als ob ein Mann von seinem Heimatdorf zu einem anderen Dorf und dann von diesem Dorf zu einem weiteren Dorf und dann von diesem Dorf zurück zu seinem Heimatdorf gehen würde. Ihm würde der Gedanke kommen: „Ich bin von meinem Heimatdorf in das Dorf da drüben gegangen. Da stand ich so, saß so, redete so und schwieg so. Von diesem Dorf bin ich in das Dorf da drüben gegangen, und da bin ich so gestanden, so gesessen, so geredet und so geschwiegen. Aus diesem Dorf kam ich nach Hause zurück.' Auf die gleiche Weise – mit seinem so konzentrierten, gereinigten und hellen Geist – makellos, frei von Fehlern, biegsam, formbar, beständig und zur Unerschütterlichkeit gelangt – der Mönch lenkt und neigt es zum Wissen um die Erinnerung an vergangene Leben. Er erinnert sich an seine vielfältigen vergangenen Leben ... in ihren Modi und Details.
Ebenso der "mentale" (Prozess, wenn man so eine Unterscheidung machen möchte, da er immer beides erfordert. Das ist kein Rupa-Prozess, und ein Nama-Prozess), "Anfänger". Es ist, wenn nicht erlangtes Erwachen, ein andauerndes Werden und Vergehen von Nama (Mentalität) und Rupa (Gegenstand/Objekt/Materie), ein "endloser" Prozess des "Selbst"-Werdens und Vergehens, verursacht durch Verlangen und Unwissenheit, seit langem, lange Zeit.
(Werden von) Atta, (der Griff) endet/endet nicht mit dem Tod irgendeines Körpers (Rupa), von einem Atta zum nächsten Atta. Augenblick für Augenblick, Leben für Leben, solange man den Strom nicht so sieht, wie er ist
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht.)
Das Selbst ist paññatti . Es ist nicht greifend.
Greifen entsteht, um khandha und paññatti, die das Objekt des Greifens sind, anzubringen/zu klammern. Aber Paññatti entstehen nie, also beginnt oder endet das Selbst nie. Ebenso, wenn Sie träumen. Der träumende Geist ist real und entsteht. Aber sein Objekt taucht nie auf und verschwindet nie, nur eine Vorstellung des Geistes. Das Selbst ist also nicht real.
Darüber hinaus wird bereits gelehrt, dass Aggregate und Ergreifen im nächsten Leben noch entstehen, bis eine Unwissenheit und ein Verlangen noch nicht durch Arahantas Erleuchtung zerstört werden. Denn es gibt ein Anhaften an der Zukunft, und dieses Anhaften wird versuchen (kamma-bhava, kamma-werden) , dieses Anhaften an der Zukunft zu haben (vor dem Tod = Neues bekommen, nach dem Tod = Wiedergeburt) . So lehrte Khandhasutta :
„Welche Form auch immer – Vergangenheit, Zukunft (Form-Anhaftungs-Aggregat) oder Gegenwart; innerlich oder äußerlich; offensichtlich oder subtil; gewöhnlich oder erhaben; fern oder nah – klammerbar ist, Nahrung bietet und von mentaler Gärung begleitet wird: Das wird genannt die Form Haftaggregat.
Und Paṭiccasamuppāda lehrte:
Aus Begierde als notwendige Bedingung entsteht Anhaften /Ernährung. Aus dem Festhalten/Ernähren als erforderliche Bedingung kommt das Werden . Aus dem Werden als notwendige Bedingung kommt die Geburt .
Darüber hinaus entscheiden wir uns dafür, Mahāvihāra Theravāda-Buddhist zu sein (weil wir Mahāvihāras Tipitaka verwenden), weil wir jederzeit und überall Sicherheit haben wollen, indem wir jeden möglichen Schutz schaffen, um jedes Ihrer zukünftigen Selbst vor allen möglichen Unsicherheiten zu schützen. Wenn du immer noch faul bist, dich vor dem nächsten Leben/der Wiedergeburt zu schützen (indem du sicherstellst, dass du [fünf Aggregate] niemals mehr entstehen darfst), bist du kein Mahāvihāra-Theravāda-Praktizierender. Außerdem versteht man nie das Konzept des Theravāda-Tipitaka .
Das Selbst setzt sich nach dem Tod fort. Ist falsch.
Das Selbst endet nach dem Tod. Ist falsch.
Beide Aussagen sind falsch.
Warum ist beides falsch?
Erstens sagte der Buddha, dass beide falsch sind:
„Dann ging König Pasenadi Kosala zur Bhikkhuni Khema und setzte sich bei ihrer Ankunft, nachdem er sich vor ihr niedergebeugt hatte, auf eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu ihr: „Nun denn, Dame, existiert der Tathagata nach dem Tod?“
"Das, großer König, wurde vom Erhabenen nicht erklärt: 'Der Tathagata existiert nach dem Tod.'"
"Nun denn, Lady, existiert der Tathagata nicht nach dem Tod?"
"Großer König, auch das wurde nicht vom Erhabenen erklärt: 'Der Tathagata existiert nicht nach dem Tod.'"
"Existiert der Tathagata dann nach dem Tod und existiert er nicht?"
"Das wurde vom Erhabenen nicht erklärt: 'Der Tathagata existiert und existiert nach dem Tod nicht.'"
„Nun denn, existiert der Tathagata nach dem Tod weder noch existiert er nicht?“
"Auch das wurde vom Erhabenen nicht erklärt: 'Der Tathagata existiert weder noch existiert er nach dem Tod.'""
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn44/sn44.001.than.html
Zweitens hat selbst Buddhadasa, ein ehrwürdiger Lehrer, der in seinen Dhamma-Lehren kein Vertrauen verwendet hat, die Wiedergeburt nie geleugnet oder akzeptiert, aber gesagt, dass beide Aussagen falsch sind:
„Hören Sie auf die buddhistische Lehre: Es gibt keine Person; es gibt niemanden, der stirbt, geboren oder wiedergeboren wird; es gibt nur den Strom des Zusammenbrauens, das Zusammenbrauen der Khandhas (Aggregate), Thedhātus (Elemente ) und die āyatanas (Sinnesmedien) in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz."
„Um es zusammenzufassen, seit alten Zeiten gab es zwei Schulen: eine lehrt, dass es Tod und dann Geburt gibt, und eine, dass es Tod gibt, aber keine nachfolgende Geburt. Nun, welche sollen wir wählen?“
"Beide Überzeugungen sind jedoch wirklich falsch, denn Tatsache ist, dass es niemanden gibt, der geboren oder nicht geboren werden kann."
Daher würde die Behauptung, dass es nach dem Tod ein Selbst gibt, im Widerspruch zu Buddhadasas und buddhistischen Lehren stehen, denn Buddhadasas und buddhistische Lehren lehren uns „es gibt niemanden zum Sterben“.
Andererseits würde die Behauptung, dass es nach dem Tod kein Selbst gibt, wiederum im Widerspruch zu Buddhadasas und buddhistischen Lehren stehen, denn Buddhadasas und buddhistische Lehren lehren uns „es gibt niemanden, der geboren werden kann“.
Somit sind beide Aussagen „Es gibt ein Selbst nach dem Tod“ und „Es gibt kein Selbst nach dem Tod“ falsch.
Nun, dies wurde von Buddhadasa, einem ehrwürdigen Lehrer, einem Arahat, behauptet. Wir sollten ihm zuhören und seine Lehren sorgfältig studieren. Er lehrt nicht, indem er Glauben benutzt. Er konzentriert sich auf dieses Leben. Er tut das nicht, weil er glaubt, dass es kein Selbst nach dem Tod gibt, ganz im Gegenteil, er weiß, dass die Behauptung „es gibt kein Selbst nach dem Tod“ im Widerspruch zu den buddhistischen Lehren steht, also behauptet er es nicht, aber weist es als falsch zurück! Außerdem weiß er auch, dass die Behauptung „es gibt ein Selbst nach dem Tod“ wiederum im Widerspruch zu den buddhistischen Lehren steht, also behauptet er es nicht, sondern weist es als falsch zurück!
„ Die wahre buddhistische Botschaft ist jedoch, dass es kein Wesen oder eine Person gibt, sondern nur sich ständig verändernde Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens, an denen niemand beteiligt ist. “
Die obige Aussage ist der Schlüssel.
Das obige ist genau der Zweck von Buddhadasas und der buddhistischen Lehre. Es ist Anatta zu verwirklichen. Sehen. Tief darin einzudringen.
Wenn diese "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens, an denen niemand beteiligt ist", nach der Vernichtung des physischen Körpers aufhören oder weitergehen würden, würden Buddhadasa und andere ehrwürdige Dhamma-Lehrer uns dies sicherlich lehren. Aber wir können sehen, dass sie uns das nicht beibringen. Sie lehren uns das Gegenteil: zu behaupten, dass dieser Prozess nach der Vernichtung des physischen Körpers aufhört oder weitergeht, ist falsch. Sie lehren uns, dass diese beiden Ansichten (stoppt oder geht weiter) falsch sind.
Um die Wahrheit zu erklären, warum beide Ansichten falsch sind, sollten wir sie weiter untersuchen:
Weil niemand sterben muss. Da niemand sterben muss, ist niemand an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" beteiligt. Wenn wirklich jemand an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" beteiligt wäre, wenn diese Person vernichtet würde, würden die "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" nach der Vernichtung dieser Person aufhören. Da diese Person in die "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" verwickelt wäre, würden mit der Vernichtung dieser Person die "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" aufhören. Aber da es niemanden gibt, der vernichtet werden kann, noch irgendjemand an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" beteiligt ist, kann dieser Prozess ' Hören Sie nicht einfach auf magische Weise mit der Vernichtung des physischen Körpers auf. Denken Sie einmal darüber nach: Wenn an diesem Prozess niemand beteiligt ist, warum läuft dann dieser Prozess? Niemand ist daran beteiligt, warum läuft es dann?? Wer/was betreibt es?!
Wenn niemand daran beteiligt ist, dann ist weder der physische Körper noch irgendetwas im gesamten Universum daran beteiligt! Wenn weder der physische Körper noch irgendetwas im gesamten Universum daran beteiligt ist, würde das bedeuten, dass wenn der physische Körper und alles im Universum vernichtet wird, dieser Prozess nicht aufhören würde!! Diese "totale Vernichtung" würde diesen Prozess nicht im Geringsten beeinträchtigen!
Weil niemand geboren werden kann. Da es niemanden gibt, der geboren werden soll, kann sich niemand in diese "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" einmischen. Wenn es wirklich jemanden geben würde, der an diesem "sich ständig ändernden Prozess des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" beteiligt wäre, wenn diese Person erschaffen würde, würden die "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" nach der Erschaffung dieser Person beginnen. Da diese Person in die "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" verwickelt werden würde, würden mit der Erschaffung dieser Person die "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenkochens, des Zusammensetzens" beginnen. Aber da niemand geschaffen werden muss und niemand an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" beteiligt ist, Dieser Prozess kann nach der vollständigen Vernichtung des physischen Körpers nicht einfach auf magische Weise neu gestartet werden. Denken Sie einmal darüber nach: Wenn niemand an diesem Prozess beteiligt ist, wie kann dieser Prozess dann neu gestartet werden?? Niemand ist daran beteiligt, also warum hat es angefangen?? Wer/was hat damit begonnen?
Wenn niemand daran beteiligt ist, dann ist weder der physische Körper noch irgendetwas im gesamten Universum daran beteiligt! Wenn weder der physische Körper daran beteiligt ist, noch irgendetwas im gesamten Universum, würde das bedeuten, dass, wenn der physische Körper und alles im Universum vernichtet und dann neu erschaffen wird, dieser Prozess nicht wieder beginnen würde!! Diese „totale Vernichtung und Neuschöpfung“ würde diesen Vorgang nicht im Geringsten beeinträchtigen!
Weil niemand an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Compoundierens" beteiligt ist. Da niemand an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" beteiligt ist, kann dieser Prozess nach der vollständigen Vernichtung des physischen Körpers nicht einfach auf magische Weise fortgesetzt werden. Denken Sie einmal darüber nach: Wenn niemand an diesem Prozess beteiligt ist, warum läuft dieser Prozess dann GERADE JETZT?? Niemand ist daran beteiligt, warum läuft es also?? Wer/was betreibt es? Wie kann es überhaupt laufen, wenn niemand daran beteiligt ist?
Somit kommen wir erneut zu dem Schluss, dass beide Aussagen „Es gibt ein Selbst nach dem Tod“ und „Es gibt kein Selbst nach dem Tod“ falsch sind.
Wenn diese "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Compoundierens" nicht neu gestartet werden können (denken Sie daran, dass niemand an diesen Prozessen beteiligt ist), warum haben diese Prozesse dann überhaupt begonnen? Wenn an diesen "sich ständig ändernden Prozessen des Zusammenbrauens, des Compoundierens" niemand beteiligt ist (denken Sie daran, dass niemand an diesen Prozessen beteiligt ist), warum laufen diese Prozesse dann weiter?
Diese Prozesse begannen aufgrund des Verlangens. Ein Beispiel wäre das Verlangen nach Ansichten: „Selbst geht nach dem Tod weiter“ oder „Selbst endet nach dem Tod“. Immer dann, wenn Sehnsucht entsteht, dreht sich das Rad dieses "immer wechselnden Prozesses des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens", was Leidenspotenziale schafft. (Bitte beachten Sie, dass „sich nach Ansichten sehnen“ nichts anderes ist als eine Überzeugung zu haben. Eine Überzeugung ist nichts anderes als „sich nach einer Ansicht sehnen“)
Diese Prozesse laufen weiter, da „Ich“, „Ich“ und „Mein“ an einem oder mehreren der fünf Aggregate (Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen und Sinnesbewusstsein) festhalten (upadana). Beispiel ist das Festhalten an einer mentalen Meinungsbildung: „das Selbst geht nach dem Tod weiter“ oder „das Selbst endet nach dem Tod“. Immer wenn Greifen auftaucht, dreht sich das Rad dieses „sich ständig verändernden Prozesses des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens“ schneller, was noch mehr Leidenspotenzial schafft. (Bitte beachten Sie, dass „nach Ansichten greifen“ nichts anderes ist als eine Überzeugung zu haben. Eine Überzeugung ist nichts anderes als „nach einer Ansicht greifen“)
Wenn dieser "sich ständig ändernde Prozess des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" nicht aufhören kann (denken Sie daran, dass niemand an diesen Prozessen beteiligt ist), wie können diese Prozesse dann gestoppt werden?
Durch die Verwirklichung von anatta. Sobald Anatta verwirklicht ist, lassen Sie alle Überzeugungen los. Immer wenn alle Überzeugungen aufhören, hört das Rad dieser "sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens" auf, sich zu drehen, was kein Leidenspotential schafft:
"...'nach dem Tod existiert ein Tathagata'...
"...'nach dem Tod existiert kein Tathagata'...
"...'nach dem Tod existiert ein Tathagata sowohl als auch nicht'...
"...'nach dem Tod existiert ein Tathagata weder noch existiert er nicht'... führt nicht zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung; zu ruhigem, direktem Wissen, vollständigem Erwachen, Entfesseln."
"Hat Master Gotama überhaupt eine Position?"
„ Eine ‚Position‘, Vaccha, ist etwas, das ein Tathagata abgeschafft hat. Was ein Tathagata sieht, ist Folgendes: ‚So ist die Form, so ihre Entstehung, so ihr Verschwinden; so ist das Gefühl, so ihre Entstehung, so ihr Verschwinden; so ist Wahrnehmung ... so sind Erfindungen ... so ist Bewusstsein, so sein Entstehen, so sein Verschwinden.' Aus diesem Grund, sage ich, ist ein Tathagata – mit dem Ende, Verblassen, Aufhören, Entsagung und Verzicht auf alle Konstruktionen, alle Exkogitationen, alles Ich-Machen und Meinen-Machen und Besessenheit mit Einbildung – durch Mangel an Anhaften/ Nahrung, befreit."
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
Damit wir alle Überzeugungen loslassen können, brauchen wir Weisheit. Buddhadasas und buddhistische Lehren führen uns auf den Weg zur Weisheit. Sie können ihre Weisheit nicht auf magische Weise in unseren Geist übertragen, aber sie können uns den Weg zeigen, wie wir sie uns selbst aneignen können.
Ihre Lehren sollen uns weder lehren „es gibt keine Erfahrung des Lebens nach dem Tod“ noch uns lehren „es gibt Erfahrung des Lebens nach dem Tod“ … denn all diese Überzeugungen sind falsch, da sie von Begierde … Greifen kommen zu "Me", "Mine", "I" (beide Überzeugungen sind Selbstansichten). Auch nicht, uns zu lehren „es gibt nichts nach dem Tod“ oder uns zu lehren „es gibt etwas nach dem Tod“ … denn all diese Überzeugungen sind falsch, da sie aus Begierde kommen … Greifen nach „Mir“, „Mein“ , "Ich" (alle Überzeugungen sind Selbstansichten). Es soll uns lehren, dass all diese Überzeugungen zurückgelassen und auf den Boden gelegt werden sollten, bis sie sich in Staub verwandeln und verschwinden:
„ Aufgrund des Aufhörens von Ansichten, Mönch, entsteht in einem unterwiesenen Schüler der Edlen keine Unsicherheit über die nicht erklärten Angelegenheiten.Der Betrachtungsstandpunkt „Der Tathagata existiert nach dem Tod“, der Betrachtungsstandpunkt „Der Tathagata existiert nach dem Tod nicht“, der Betrachtungsstandpunkt „Der Tathagata existiert nach dem Tod und existiert nicht“, die Ansicht -Standpunkt, 'Der Tathagata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht': Der ununterwiesene gewöhnliche Mensch erkennt die Sicht nicht, erkennt nicht die Entstehung der Sicht, erkennt nicht das Ende der Sicht Er erkennt nicht den Weg der Praxis, der zum Aufhören der Sicht führt, und so wächst für ihn diese Sicht. Er ist nicht von Geburt, Alterung und Tod befreit; von Sorgen, Wehklagen, Schmerzen, Nöten und Verzweiflungen. Er ist nicht befreit, das sage ich euch, von Leid und Stress. Aber der unterwiesene Schüler der Edlen erkennt die Sicht, erkennt die Entstehung der Sicht, erkennt das Aufhören der Sicht, erkennt den Weg der Praxis, der zum Aufhören der Sicht führt, und so hört diese Sicht für ihn auf. Er ist von Geburt, Alterung und Tod befreit; von Sorgen, Wehklagen, Schmerzen, Nöten und Verzweiflungen. Er ist befreit, das sage ich Ihnen, von Leiden und Stress."
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.051.than.html
Weitere Sutten, die behaupten, dass alle Ansichten aufgegeben werden sollten:
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.063.than.html
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.093.than.html
Sobald alle Glaubenssätze hinter sich gelassen sind, wird das Rad der „sich ständig ändernden Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens“ aufhören sich zu drehen und es wird kein Leidenspotential mehr geben, somit wird das Leiden enden.
Es ist nichts Falsches daran, Überzeugungen zu haben. Im Gegenteil, es ist normal und gesund. Aber wir sollten zu dem Verständnis gelangen, dass sie uns nicht zur Beendigung des Leidens führen.
Ich werde einige Überlegungen hinzufügen, die ich zu diesem Thema gemacht habe:
Für den Zweck dieser Erklärung ersetze ich den Begriff „sich ständig ändernde Prozesse des Zusammenbrauens, des Zusammensetzens“ durch den Begriff Dhamma.
Der Glaube an sich selbst und die Seele sollte aufgegeben werden
"...'nach dem Tod existiert ein Tathagata'...
"...'nach dem Tod existiert kein Tathagata'...
"...'nach dem Tod existiert ein Tathagata sowohl als auch nicht'...
"...'nach dem Tod existiert ein Tathagata weder noch existiert er nicht'... führt nicht zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung; zu ruhigem, direktem Wissen, vollständigem Erwachen, Entfesseln."
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.072.than.html
Wer glaubt, dass dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers aufhört, hält an diesem Glauben fest, weil er glaubt, dass sein Selbst im physischen Körper ist ... denn wie sonst könnte dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers aufhören, wenn es so ist nicht, weil sein Selbst im physischen Körper ist?
Wer auch immer sagt „Dhamma hört nach der Vernichtung des physischen Körpers auf“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass sein Selbst am Dhamma beteiligt ist. Wie kann sein Selbst am Dhamma beteiligt sein, wenn nicht alles Selbst ist? Wenn nicht alles Selbst ist, kann sein Selbst nicht in den Dhamma einbezogen werden. Wenn alles nicht Selbst ist, kann sein Selbst an nichts beteiligt sein.
Wer glaubt, dass dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht, hält an diesem Glauben fest, weil er glaubt, dass sein Selbst den physischen Körper transzendiert ... denn wie sonst könnte dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbestehen, wenn es so wäre nicht weil sein Selbst den physischen Körper transzendiert?
Wer auch immer sagt „Dhamma setzt sich nach der Vernichtung des physischen Körpers fort“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass sein Selbst am Dhamma beteiligt ist. Wie kann sein Selbst am Dhamma beteiligt sein, wenn nicht alles Selbst ist? Wenn nicht alles Selbst ist, kann sein Selbst nicht in den Dhamma einbezogen werden. Wenn alles nicht Selbst ist, kann sein Selbst an nichts beteiligt sein.
Wer glaubt, dass dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht, hält an diesem Glauben fest, weil er glaubt, dass sein Selbst nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht ... denn wie sonst könnte dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbestehen , wenn nicht, weil sein Selbst nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht?
Wer sagt „Dhamma setzt sich nach der Vernichtung des physischen Körpers fort“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass sein Selbst von Körper zu Körper wandert. Wie kann sein Selbst wandern, wenn nicht alles Selbst ist? Wenn nicht alles Selbst ist, kann sein Selbst nicht auswandern. Wenn nicht alles Selbst ist, kann sein Selbst nach der Vernichtung des physischen Körpers nicht auswandern.
Der Glaube an materielle Existenz und materielle Nichtexistenz sollte aufgegeben werden
„Im Großen und Ganzen, Kaccayana, wird diese Welt von einer Polarität unterstützt (nimmt sie zum Gegenstand), der von Existenz und Nichtexistenz. Aber wenn man den Ursprung der Welt so sieht, wie sie tatsächlich ist, mit rechtem Urteilsvermögen, ‚Nichtexistenz‘ ' in Bezug auf die Welt fällt einem nicht ein. Wenn man das Aufhören der Welt, wie sie tatsächlich ist, mit rechter Einsicht sieht, fällt einem 'Existenz' in Bezug auf die Welt nicht ein."
„ ‚Alles existiert‘: Das ist ein Extrem. ‚Alles existiert nicht‘: Das ist ein zweites Extrem. Der Tathagata vermeidet diese beiden Extreme und lehrt den Dhamma über die Mitte
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html
Wer sagt „Dhamma setzt sich nach der Vernichtung des physischen Körpers fort“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass „etwas“, das existiert, am Dhamma beteiligt ist. Wie kann „etwas“ am Dhamma beteiligt sein, wenn nichts existiert, was am Dhamma beteiligt sein könnte? Wenn nichts existiert, was in den Dhamma einbezogen werden kann, kann „etwas“ nicht in den Dhamma einbezogen werden.
Wer sagt „Dhamma hört nach der Vernichtung des physischen Körpers auf“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass „nichts“, was mit dem Dhamma zu tun hat, existiert. Wie kann „nichts“ am Dhamma beteiligt sein, wenn etwas existiert, das am Dhamma beteiligt ist? Wenn etwas existiert, das am Dhamma beteiligt ist, muss „etwas“ am Dhamma beteiligt sein.
Wer sagt „Dhamma hört nach der Vernichtung des physischen Körpers auf“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass „nichts“, was mit dem Dhamma zu tun hat, existiert. Wie kann „nichts“ am Dhamma beteiligt sein, wenn Dhamma existiert? Wenn Dhamma existiert, kann „nichts“ nicht am Dhamma beteiligt sein, aber „etwas“ muss daran beteiligt sein. Wenn Dhamma existiert, muss etwas existieren, das nicht existiert, also muss es am Dhamma beteiligt sein.
Der Glaube an die Ewigkeit sollte aufgegeben werden
„Wenn er auf diese Weise unangemessen achtet, entsteht eine von sechs Arten von Sichtweisen in ihm: Die Sichtweise, dass ich ein Selbst habe, entsteht in ihm als wahr und etabliert, oder die Sichtweise, ich habe kein Selbst … oder die Sichtweise, von der es genau stammt Mittel des Selbst nehme ich Selbst wahr... oder die Ansicht Gerade mittels Selbst nehme ich Nicht-Selbst wahr... oder die Ansicht Gerade mittels Nicht-Selbst nehme ich Selbst wahr entsteht in ihm als wahr & etabliert, oder er hat eine Ansicht wie diese: Dieses wirkliche Selbst von mir – der Wissende, der hier und dort sensibel ist für das Heranreifen guter und schlechter Taten – ist mein Selbst, das konstant, ewig, ewig, nicht unterworfen ist sich zu ändern und für die Ewigkeit so zu bleiben, wie es ist Dies wird ein Dickicht von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, eine Verzerrung von Ansichten, ein Winden von Ansichten, eine Fessel von Ansichten genannt.Gebunden durch eine Fessel von Ansichten, ist der uninformierte gewöhnliche Mensch nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, das sage ich euch, von Leid und Stress.
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html
Wer glaubt, dass dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht, hält an diesem Glauben fest, weil er glaubt, dass sein Selbst nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht ... denn wie sonst könnte dieses Dhamma nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbestehen , wenn es nicht daran lag, dass sein Selbst nach der Vernichtung des physischen Körpers fortbesteht?
Wer auch immer sagt „Dhamma setzt sich nach der Vernichtung des physischen Körpers fort“, vertritt diese Ansicht, weil er glaubt, dass sein Selbst existiert und von Dhamma zu Dhamma wandert. Wie kann sein Selbst wandern, wenn nicht alles Selbst ist? Wenn nicht alles Selbst ist, kann sein Selbst nicht auswandern. Wenn nicht alles Selbst ist, gibt es kein Selbst, das transmigrieren kann.
Der Glaube an den Nihilismus sollte aufgegeben werden
„Bhikkhus, die von zwei Arten von Ansichten gehalten werden, einige Devas und Menschen halten sich zurück und einige übertreiben es; nur diejenigen mit Vision sehen.
„Wie, Bhikkhus, übertreiben manche es? Jetzt sind einige beunruhigt, beschämt und angewidert von genau diesem Wesen und sie freuen sich über (die Idee des) Nicht-Seins und behaupten: ‚In so viel wie diesem Selbst, meine Herren, wenn der Körper geht beim Tod zugrunde, wird vernichtet und zerstört und existiert nach dem Tod nicht mehr – das ist friedlich, das ist ausgezeichnet, das ist Realität!' Also, ihr Bhikkhus, übertreibt etwas.
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html#iti-049
„ Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, ist die Ansicht von jemandem, der denkt, ‚Es gibt keine nächste Welt‘, seine falsche Ansicht. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er feststellt, dass ‚es keine nächste Welt‘ gibt, das ist seine falsche Entscheidung.Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er die Aussage „Es gibt keine nächste Welt“ sagt, ist das seine falsche Rede. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, macht er sich, wenn er sagt: „Es gibt keine nächste Welt“, zu einem Gegner jener Arahants, die die nächste Welt kennen. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er einen anderen davon überzeugt, dass „es keine nächste Welt gibt“, dann ist das eine Überzeugung von etwas, das nicht wahrer Dhamma ist. Und in dieser Überzeugung von dem, was nicht wahrer Dhamma ist, erhebt er sich selbst und setzt andere herab. Jegliche gute Gewöhnung, die er zuvor hatte, wird aufgegeben, während sich eine schlechte Gewöhnung manifestiert. Und diese falsche Ansicht, falsche Entschlossenheit, falsche Rede, Widerstand gegen die Arahants, Überzeugung in etwas, was nicht wahres Dhamma ist, Selbsterhöhung und Herabsetzung anderer: Diese vielen Übel,
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html
„Hier, ihr Bhikkhus, behauptet ein gewisser Einsiedler oder Brahmane die folgende Lehre und Sichtweise: ‚Das Selbst, guter Herr, hat eine materielle Form; es besteht aus den vier Hauptelementen und stammt von Vater und Mutter. Da dieses Selbst, guter Herr , mit dem Zerfall des Körpers vernichtet und zerstört wird und nach dem Tod nicht mehr existiert, an diesem Punkt ist das Selbst vollständig vernichtet. “ Auf diese Weise proklamieren einige die Vernichtung, Zerstörung und Vernichtung eines existierenden Wesens.
„Dies, ihr Bhikkhus, der Tathāgata versteht. Und er versteht: ‚ Diese so angenommenen und so falsch verstandenen Standpunkte führen zu solch einem zukünftigen Ziel, zu solch einem Zustand in der jenseitigen Welt.' Er versteht auch, was darüber hinausgeht, aber selbst dieses Verständnis missversteht er nicht .
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.01.0.bodh.html
Weisheit
Dhamma hört nach dem Tod weder auf noch geht es weiter. Das Leben existiert weder noch existiert es nicht. Der Tod existiert nicht und existiert nicht. Geburt existiert weder noch existiert sie nicht. Das Selbst existiert weder noch existiert es nicht. Die Seele existiert weder noch existiert sie nicht.
Dhamma ist Leiden.
Wenn die Bedingungen vorhanden sind, entsteht Dhamma.
Wenn die Bedingungen andauern, setzt sich Dhamma fort.
Wenn die Bedingungen beseitigt sind, hört Dhamma auf.
Was sind die Bedingungen?
Es ist der Mangel an Weisheit (hauptsächlich Mangel an Anatta) (Avijja), der das Verlangen hervorruft (Tanha), der „Anhaftung, Anhaftung“ Treibstoff gibt (Upadana), der Erfindungen hervorbringt (Samkhara), die Aggregate (Khandhas) hervorruft, der zu erweckt Atta, Seele, Eternalismus, Nihilismus, Ansichten, Überzeugungen usw.
All dies ist Dhamma.
Alles ist Dhamma.
Das ganze Dhamma entsteht gleichzeitig, wie ein brennendes Feuer.
Wer auch immer Dhamma vollständig verwirklicht hat, wird niemals die Fortsetzung des Selbst nach dem Tod leugnen:
„ Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, ist die Ansicht von jemandem, der denkt: ‚Es gibt eine nächste Welt‘, seine richtige Ansicht. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er entschlossen ist, dass „es eine nächste Welt gibt“, dann ist das sein richtiger Entschluss. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er die Aussage „Es gibt eine nächste Welt“ sagt, ist das seine richtige Rede. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er sagt, dass „es eine nächste Welt gibt“, macht er sich nicht zu einem Gegner jener Arahants, die die nächste Welt kennen. Denn es gibt tatsächlich die nächste Welt, wenn er einen anderen davon überzeugt, dass „es eine nächste Welt gibt“, dann ist das eine Überzeugung davon, was wahres Dhamma ist. Und in dieser Überzeugung von dem, was wahrer Dhamma ist, erhebt er sich nicht selbst oder setzt andere herab. Jegliche schlechte Gewöhnung, die er zuvor hatte, wird aufgegeben, während sich eine gute Gewöhnung manifestiert. Und diese rechte Ansicht, rechte Entschlossenheit, rechte Rede, kein Widerstand gegen die Arahants, Überzeugung in dem, was wahrer Dhamma ist,
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html
Wer auch immer Dhamma vollständig verwirklicht hat, wird niemals das Ende des Selbst nach dem Tod leugnen:
„Aus Unwissenheit als erforderliche Bedingung entstehen Erfindungen. Aus Erfindungen als erforderliche Bedingung entsteht Bewusstsein. Aus Bewusstsein als erforderliche Bedingung entsteht Name-&-Form. Aus Name-&-Form als erforderliche Bedingung entstehen die sechs Sinnesmedien sechs Sinnesmedien als erforderliche Bedingung entsteht Kontakt Aus Kontakt als erforderliche Bedingung entsteht Gefühl Aus Gefühl als erforderliche Bedingung entsteht Begehren Aus Begehren als erforderliche Bedingung entsteht Anhaften/Ernährung Aus Anhaften/Ernähren als erforderliche Bedingung entsteht Werden Aus dem Werden als erforderlicher Bedingung kommt die Geburt Aus der Geburt als erforderlicher Bedingung kommen Altern und Tod, Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung ins Spiel Das ist der Ursprung dieser ganzen Masse von Stress und Leiden.
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html
Ein weiser Mensch wird niemals das Ende seines Selbst nach dem Tod akzeptieren:
„ Ein weiser Mensch denkt diesbezüglich so: ‚Wenn es keine andere Welt gibt, dann hat sich dieser ehrwürdige Mensch – beim Zerfall des Körpers, nach dem Tode – in Sicherheit gebracht.Aber wenn es die andere Welt gibt, dann wird dieser ehrwürdige Mensch – beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod – in der Entbehrungsebene, dem schlechten Ziel, den niederen Reichen, in der Hölle wiedererscheinen. Auch wenn wir nicht von der anderen Welt sprachen und es nicht die wahre Aussage dieser ehrwürdigen Brahmanen und Kontemplativen gab, wird diese ehrwürdige Person im Hier und Jetzt immer noch von den Weisen als eine Person mit schlechten Gewohnheiten und Unrecht kritisiert Ansicht: jemand, der an einer Doktrin der Nichtexistenz (natthikavādo) festhält. Wenn es wirklich eine andere Welt gibt, dann hat dieser ehrwürdige Mensch zweimal einen schlechten Wurf gemacht: darin, dass er vom weisen Hier-und-Jetzt kritisiert wird, und darin – mit der Auflösung des Körpers, nach dem Tod – er wird in der Ebene der Entbehrungen, dem schlechten Ziel, den niederen Reichen, in der Hölle wieder auftauchen. Also diese Sicherheitslehre,
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html
Wer auch immer Dhamma vollständig verwirklicht hat, wird niemals etwas leugnen oder akzeptieren. Er wird immer in der Mitte bleiben.
Wenn er etwas verbal leugnete, würde er es in Wirklichkeit weder leugnen noch akzeptieren. Wenn er etwas verbal akzeptiert, würde er es in Wirklichkeit weder akzeptieren noch leugnen. Er würde immer in der Mitte bleiben.
Was in der Frage steht, hat nichts mit dem Buddhismus zu tun oder ist nicht-buddhistisch. Gemäß SN 5.10 ist das, was in der Frage geschrieben steht, die Ansicht von Mara (Satan); der Feind von Buddha & der Feind der Befreiung. Nach SN 23.2 ist es die Vorstellung von kleinen Kindern. Laut SN 22.85 handelt es sich um eine „böse Vermutung“.
Im Buddhismus wird 'Tod' ('marana') als 'Tod' eines ' Wesens ' definiert, wobei 'ein Wesen' (' satta ') einfach ein Zustand der 'Anhaftung', 'Selbstidentifikation' ist, a „view“ oder „convention“ wie folgt:
Das Vergehen der verschiedenen Wesen aus den verschiedenen Ordnungen der Wesen , ihr Untergang, Zerfall, Verschwinden, Sterblichkeit, Tod, Vollendung der Zeit, das Zerbrechen der Aggregate, das Ablegen des Leichnams: dies wird Tod genannt. SN 12.2
‚ Ein Wesen ‘, Herr. „ Ein Wesen “, heißt es. Inwieweit wird von einem gesagt, dass man ‚ein Wesen‘ ist?“ „Jedes Verlangen, jede Leidenschaft, jedes Entzücken oder Verlangen nach Form, Radha: wenn man dort eingeholt, dort gefesselt ist, wird man gesagt, dass man ‚ ein Wesen ‘ ist. „Jeder Wunsch, jede Leidenschaft, jedes Entzücken oder Verlangen nach Gefühlen ... Wahrnehmungen ... Erfindungen ... „Jedes Verlangen, jede Leidenschaft, jedes Entzücken oder Verlangen nach Bewusstsein, Radha: wenn man dort eingeholt, dort gefesselt ist, eins soll 'ein Wesen' sein. "So wie wenn Jungen oder Mädchen mit kleinen Sandburgen spielen: Solange sie nicht frei von Leidenschaft, Verlangen, Liebe, Durst, Fieber und Verlangen nach diesen kleinen Sandburgen sind, haben sie so lange Spaß mit diesen Sandburgen , genieße sie, schätze sie, besitzergreifend fühlen. SN 23.2
Dann antwortete der Bhikkhuni Vajira, nachdem er verstanden hatte: „Dies ist Mara, der Böse“, ihm in Versen: Warum nimmst du jetzt „ ein Wesen “ an? Mara, hast du einen Blick gefasst ? Das ist ein Haufen schierer Konstruktionen: Hier findet sich kein Wesen . So wie bei einer Ansammlung von Teilen das Wort „Streitwagen“ verwendet wird, so gibt es, wenn die Aggregate vorhanden sind, die Konvention „ein Wesen“. Es ist nur Leiden, das entsteht, Leiden, das steht und fällt. Nichts als Leiden entsteht, Nichts als Leiden hört auf. Dann verschwand Mara die Böse, als sie erkannte: „Die Bhikkhuni Vajira kennt mich“, traurig und enttäuscht, genau dort. SN 5.10
Das Verlangen nach weiterem Werden – begleitet von Leidenschaft und Entzücken, jetzt hier und jetzt dort genießen – dh Verlangen nach sinnlichem Vergnügen, Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden: Dies, Freund Visakha, ist der Ursprung der Selbstidentifikation beschrieben vom Erhabenen." MN 44
Mit anderen Worten, 'Tod' (' mara na') und das Ergreifen der Aggregate als 'Selbst' sind dasselbe, weshalb das Ergreifen in vielen Sutten ' Mara ' genannt wird, zum Beispiel:
"Mönch, wenn du dich an irgendetwas klammerst, bist du in der Knechtschaft von Mara. Wenn du dich nicht klammerst, bist du frei von dem Bösen." SN 22.63
māra, männlich, der Böse; der Versucher; Tod personifiziert.
mara Adjektiv sterbend;
MN 38 erklärt klar, dass „der Tod“ aufhört, während das Leben und der Geist bewusst und lebendig bleiben, wie folgt:
Wenn er eine Form mit dem Auge sieht, begehrt er sie nicht, wenn sie ihm gefällt; er mag es nicht, wenn es unangenehm ist. Er verweilt mit etablierter Achtsamkeit auf den Körper, mit einem unermesslichen Geist, und er versteht, dass es tatsächlich die Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit ist, wobei diese bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören. Nachdem er so aufgegeben hat, zu bevorzugen und abzulehnen, welches Gefühl er auch immer empfindet, ob angenehm oder schmerzhaft oder weder schmerzhaft noch angenehm, erfreut er sich nicht an diesem Gefühl, begrüßt es nicht oder hält daran fest. Da er dies nicht tut, hört bei ihm die Freude an den Gefühlen auf. Mit dem Ende seiner Freude kommt das Ende des Festhaltens; mit dem Aufhören des Anhaftens Aufhören des Seins; mit dem Aufhören des Seins das Aufhören der Geburt; mit dem Aufhören von Geburt, Altern und Tod, Trauer, Wehklagen, Schmerz, Kummer, und die Verzweiflung hört auf. Das ist das Ende dieser ganzen Masse des Leidens. MN 38
Zusammenfassend geht es im Buddhismus um Leiden und das Ende des Leidens. Menschen oder Geister leiden nicht unter dem Tod eines physischen Körpers. Stattdessen leidet der Verstand unter dem Tod einer „Person“, „eines Wesens“ oder „Selbst“, wie zum Beispiel dem Tod meiner „Mutter“, „Vater“, „Sohn“, „Tochter“, „Ehefrau“, „Ehemann“. ', 'selbst' usw. wie folgt:
Lange haben Sie den Tod einer Mutter erlebt . Die Tränen, die du über den Tod einer Mutter vergossen hast, während du diese lange, lange Zeit umhergerannt und umhergewandert bist – geweint und geweint, weil du mit dem verbunden bist, was unangenehm ist, getrennt von dem, was angenehm ist – sind größer als das Wasser in den vier großen Ozeanen . „Lange hast du den Tod eines Vaters ... den Tod eines Bruders ... den Tod einer Schwester ... den Tod eines Sohnes ... den Tod einer Tochter ... den Verlust von Angehörigen erlebt ... Vermögensverlust ... Krankheitsverlust SN 15.3
„Tod“ selbst ist ein „Selbstbild“. Aus diesem Grund erfahren Arahants keinen „Tod“ wie folgt:
Bhikkhu, „Ich bin“ ist ein Empfangen; „Ich bin das“ ist ein Empfangen; „Ich werde sein“ ist ein Empfangen; „Ich werde nicht sein“ ist eine Empfängnis; „Ich werde von Form besessen sein“ ist ein Begreifen; „Ich werde formlos sein“ ist eine Empfängnis; „Ich werde wahrnehmen“ ist ein Empfangen; „Ich werde nicht-wahrnehmend sein“ ist ein Empfängnis; „Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein“ ist ein Empfängnis. Empfängnis ist eine Krankheit, Empfängnis ist ein Tumor, Empfängnis ist ein Pfeil. Indem man alle Vorstellungen überwindet, Bhikkhu, wird man ein Weiser im Frieden genannt. Und der Weise im Frieden wird nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht ; er wird nicht erschüttert und sehnt sich nicht. Denn es ist nichts in ihm vorhanden, wodurch er geboren werden könnte. Nicht geboren, wie könnte er altern? Nicht altern, wie konnte er sterben? Nicht sterbend, wie konnte er erschüttert werden? Nicht erschüttert, warum sollte er sich sehnen? MN 140
Dhammapada 21. Achtsamkeit ist der Pfad zum Todlosen. Achtlosigkeit ist der Weg zum Tod. Die Achtsamen sterben nicht. Die Achtlosen sind schon wie tot.
Ich habe das einmal gehört, Ven. Sariputta hielt sich in der Nähe von Savatthi in Jetas Hain, Anathapindikas Kloster, auf. Nun, damals war Ven. diese böse Vermutung gekommen. Yamaka: „So wie ich die vom Erhabenen erklärte Lehre verstehe, wird ein Mönch ohne (geistige) Ausflüsse beim Zerfall des Körpers vernichtet, vergeht und existiert nach dem Tod nicht mehr.“ SN 22.85
Das Buch Zwei Arten von Sprache empfehle ich Anfängern, um die Sprache des Buddhismus zu verstehen.
Der Erwachte, der beste Redner, sprach zwei Arten von Wahrheiten aus: Die konventionelle und die ultimative. Eine dritte Wahrheit gilt nicht.
Darin: Die Rede, mit der sich die Welt unterhält, ist wahr, weil sie von der Welt vereinbart wurde. Die Rede, die das Endgültige beschreibt, ist auch wahr, indem sie dhammas so charakterisiert, wie sie wirklich sind.
Da er im allgemeinen Sprachgebrauch geübt ist, entsteht im Lehrer, der Herr der Welt ist, keine falsche Sprache, wenn er gemäß Konventionen spricht.
(Mn. i. 95)
Sankha Kulatantille
Dhamma Dhatu
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