Kennedy fasst seine Ansicht auf S. 5 , und OPs Gefühl, dass das Paseq ein grobes Äquivalent zu unserer Verwendung von [ sic ] ist, scheint mir ungefähr richtig zu sein. Kennedys Ansicht scheint jedoch keine plausible – oder zumindest sicherlich keine ausreichende – Erklärung dieser masoretischen Notation zu sein. Einerseits gibt es einfach zu viele Fälle, in denen eine solche "Warnung" nicht erforderlich ist; andererseits gibt es für viele seiner Erscheinungen bessere Erklärungen.

Das soll keineswegs bedeuten, dass Kennedys Arbeit wertlos ist. Seine Sammlung und Klassifizierung von Ereignissen ist sehr nützlich, und er ist (glaube ich) besser in Diskussionen als in Schlussfolgerungen. Was das für unseren Fokus gegebene Beispiel angeht – 1. Mose 1,5 – kann ich nicht feststellen, dass Kennedy ihm irgendeine Aufmerksamkeit schenkt (vielleicht an sich sagend), und ich habe sorgfältig nachgesehen! Er notiert es unter der Anhäufung von Ereignissen in 1. Mose 1 (S. 2, diese Situation selbst ist etwas seltsam) und als Beispiel, um seine physische Form zu sehen (!, S. 16 - als ob das nötig wäre!).

Mein eigenes unwissenschaftliches Gefühl davon, einfach durch das Lesen der hebräischen Bibel, war, dass es Wörter trennt, die sonst miteinander verbunden sind, oder in Gefahr sind, zu eng miteinander verbunden zu werden. Gesenius-Kautzsch-Cowley behandelt es zwar kurz in einer Fußnote zu §15f , stützt sich aber insbesondere auf Wickes, um die folgenden Hauptkategorien vorzuschlagen:

Der Zweck von Paseq ist in den fünf alten Regeln klar erkennbar:

1. als Trennzeichen zwischen identischen Buchstaben am Ende und am Anfang zweier Wörter;
2. zwischen identischen oder sehr ähnlichen Wörtern;
3. zwischen absolut widersprüchlichen Worten (als Gott und Übeltäter);
4. zwischen Wörtern, die falsch verbunden werden können;
5. und schließlich, zwischen heterogenen Begriffen, als „Eleasar der Hohepriester und Josua“.

(Formatierung hinzugefügt.) Aber William Wickes muss gebührend erwähnt werden, dessen Arbeit zur Akzentuierung der hebräischen Bibel grundlegend bleibt. Sein A Treatise on the Accentuation of the Twenty-one So-genannt Prosa Books (1887) behandelt paseq auf S. 120-129, und Genesis 1:5 wird auf S. 12 erwähnt. 125 (obwohl es nicht sein Moment der größten Erleuchtung ist). Israel Yeivins Vademecum Introduction to the Tiberian Masorah (Hrsg. EJ Revell ; Scholars Press, 1985) hängt immer noch von Wickes für seine Behandlung von Paseq ab .

Zuletzt promovierte Lea Himmelfarb 1990 an der Bar Ilan University zum Thema „The Paseq in the Hebrew Bible: Occurrences in Medieval Manuscripts, Characteristics and Relation to the Accentuation System“. Ich habe keinen Zugang zu dieser Arbeit, aber sie scheint eine Zusammenfassung in einem Artikel zu haben: „ The Exegetical Role of the Paseq “, Sefarad 58 (1998): 243-260 (Referenzen aus Elvira Martín-Contreras, „ The Current State of Masoretic Studies “, Sefarad 73 (2013): 423-458, s. S. 445-6, Anm. 50). Himmelfarb kategorisiert die 587 Paseq- Zeichen im Codex Leningrad wie folgt (S. 244 Anm. 6):

1. Teilen einer Einheit, die zwei oder mehr konjunktive Akzente enthält (z. B. Num 16:7 );
2. Trennen eines Heiligen Namens von einem angrenzenden Wort (zB Ps 5:7 );
3. Trennung gleicher oder ähnlicher Wörter (z. B. Gen 22:11 );
4. Trennen zweier Wörter, in denen der letzte Buchstabe des ersten und der erste Buchstabe des nächsten beide entweder lamed, mem oder nun sind (z. B. 1 Chron 22:5 ).

Eine weitere Kategorie (derjenigen, der sie den Artikel widmet) sind die 78 Fälle, in denen paseq „aufgrund von Problemen beim Verstehen und Verstehen eines Verses“ verwendet wird, dh was sie als „exegetische“ Verwendungen von paseq bezeichnet . (Sie gibt die Zahl mit betonter Vorsicht an, da die Kriterien für ihre Identifizierung notwendigerweise grob sind.) Für diese "exegetische" Gruppe lautet eine von Himmelfarbs Kategorien (S. 250):

...der Paseq trennt das "gesagte" vom eigentlichen Inhalt der Äußerung.

Ich muss hier meine eigene Vorsicht äußern, weil Himmelfarbs Beispiele alle Wayyʾm[e|a]r beinhalten , und das haben wir hier nicht. Dennoch scheint mir dies die beste Möglichkeit für Genesis 1:5 zu sein, in Kombination mit Regel #1 (Aufeinanderfolge von Konjunktivakzenten): Das Paseq trennt „Und Gott rief … [ wayyiqrāʾ ʾĕlōhîm ]“ von dem, was Gott „ genannt": "... der helle 'Tag'... [ lāʾôr yôm ]...etc.". Es könnte hilfreich sein, dies in Diagrammform zu sehen, indem Gen 1:3 und 1:5 gegenübergestellt werden. Die geschweifte Klammer zeigt, welche Wörter durch Konjunktivakzente verbunden sind :

Die Gruppierung funktioniert also auf diese Weise, wobei das Komma die Platzierung von disjunktiven Akzenten markiert:

1:3and-god-said , let-there-be-light , and-there-was-light

1:5and-god-called-|-the-light-day , ...

Dieses Layout hilft zu sehen, wie der Paseq trennt, was das ( frühere -- siehe "Nachtrag" unten) Kantillationssystem von konjunktiven (und disjunktiven) Akzenten miteinander verbunden hatte, und warum. Ich bin mir nicht sicher, ob es tiefer geht. Wie GKC ihre Anmerkung abschließt (siehe oben):

... die Annahme einer weitreichenden kritischen Bedeutung bei Paseq ist zumindest zweifelhaft.

^{Nachtrag - Im oben zitierten Artikel von Himmelfarb kommentiert sie auf S. 246 über das Alter des Paseq . Sie folgt ihrem akademischen Mentor Aron Dotan und argumentiert für diese Abfolge: „Die disjunktiven Akzente sind die ältesten, die konjunktiven die neueren. … Als es darum ging, das System zu perfektionieren und zu verfeinern, war die einzige Option, hinzuzufügen ein weiteres grafisches Zeichen, der Paseq ." Für Dotans allgemeine Ansichten siehe seine: „ The Relative Chronology of Hebrew Vocalization and Accentuation “, Proceedings of the American Academy for Jewish Research 48 (1981): 87-99. Er argumentiert dort, dass in allen drei "Systemen", dem babylonischen, dem palästinensischen und dem tiberischen, die Cantillationszeichen vorangingendie Vokalisierung - explizit so in den ersten beiden, implizit für die letzteren.}

Die Idee in Kürze

Der Paseq dient in der hebräischen Bibel verschiedenen Zwecken. Im ersten Kapitel der Genesis diente der Zweck des Paseq als logische Dichotomie zwischen dem göttlichen Namen und dem, was folgte. Das heißt, der Paseq kommt in Vers 5 und auch in Vers 10 vor, war aber aufgrund der masoretischen Akzentprinzipien nicht notwendig. Seine Funktion bestand nicht darin, die grammatikalische Pause bereitzustellen, sondern die logische Pause, um die Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was „Gott rief“ (und warum). Die Masoreten weisen in ihren Randnotizen und Fußnoten auf ihre Vorschläge hin.

Mit anderen Worten, die Masoreten stellten uns das System der grammatikalischen Vokalakzente und Cantillation zur Verfügung, nicht nur um die Schrift zu singen (und auswendig zu lernen), sondern auch um die Schrift zu verstehen . In dieser letzteren Hinsicht ermöglichen uns die Masoreten, dem Gedankenfluss durch ihre eigenen Referenzen zu folgen, oder durch das, was wir Randnotizen/Randnoten und Fußnoten und Endnoten nennen würden (oder was Gelehrte Masorah Parva bzw. Masorah Magna nennen ).

Zu diesem Zweck fügten die masoretischen Herausgeber sowohl in Vers 5 als auch in Vers 10 Kommentare an den Rändern ein, um zu erklären, was „Gott rief“ (und was „Gott sah“). Das heißt, die masoretischen Redakteure lassen uns darauf blicken, was „Gott berufen“ hat, indem sie unsere Aufmerksamkeit auf andere parallele Passagen in der Tora lenken, die einen negativen Kontrast zu dem bilden, was „Gott berufen“ hat. Während der siebentägigen Periode der Schöpfungsgeschichte war das, was „Gott sah“, jeden Tag wegen Seines Werkes gut, bis zum letzten Tag, als Sein Werk vollendet war, zu welcher Zeit das, was „Gott sah“, dann sehr gut war ( Gen 1 :31 ).

Der Erzählbogen in Genesis Kapitel 1 (gemäß den Vorschlägen aus den masoretischen Notizen) weist den Leser also auf die Idee hin, dass das, was Gott rief und was Gott sah, nur durch sein direktes und persönliches Eingreifen besser wurde. Dieser Ansatz deutet darauf hin, dass in Gen 1:2 etwas nicht gut gewesen sein könnte , wonach der siebentägige Prozess begonnen hatte.

Diskussion

Nach den von Weekes (1887) entwickelten Prinzipien zur Betonung der hebräischen Bibel erforderten die in Gen 1:5 und Gen 1:10 gefundenen Akzente keine Einführung des Paseq aufgrund der Reihenfolge und Anordnung der Akzente , weil die Worte nach dem göttlichen Namen zwei oder mehr Silben enthielten und daher wie geschrieben ausreichten. Mit anderen Worten: Hätte der Paseq gefehlt, wäre die Akzentuierung richtig gestanden. Bitte klicken Sie hier , um die Diskussion und Analyse zu lesen. Der Paseq lieferte daher nicht die grammatikalische Dichotomie – es gab keine Änderung und Veränderung der Akzentuierung – sondern die LogikDichotomie, die den Leser dann dazu zwingt, sich die masoretischen Anmerkungen am Rand und/oder Fuß (oder in den Endnoten) des Kodex anzusehen, falls vorhanden.

In Bezug auf diesen Vers liefert der masoretische Kommentar am Rand, der die Masorah Parva ist, Referenzen, die ungünstige Informationen in der Masorah Magna enthalten . Das heißt, die Masoreten geben an, warum sie den göttlichen Namen vom Rest des Verses getrennt haben. Bitte klicken Sie hier und beachten Sie bitte die gelben, hellgrünen und rosa Markierungen am Rand (die Masorah Parva ) und in der Fußzeile (die Masorah Magna ), die den jeweiligen Wörtern entsprechen. Die erste (gelb hervorgehoben) sagt uns, dass es im masoretischen Text sieben Instanzen des Ausdrucks gibt, die genau dem Ausdruck לָאֹור entsprechen . Das ist das Wort אֹור(Licht) kommt in der hebräischen Bibel siebenmal mit der Präposition לְ vor. Wir sehen die folgenden Informationen aus Masorah 3105 der Masorah Magna , die die Herausgeber der Biblia Hebraica Stuttgartensia am Fuß der Seite platziert haben. Nach Weil (2001) lauten diese sieben Verse wie folgt:

  3105   
  לָאוֹר ז̇ וסימנהון׃ (seven instances of לָאוֹר) 
  Gn. 1:5      ויקרא   
  Jes. 42:16      אשים   
  Jes. 59:9      נקוה   
  Mi. 7:9      יוציאני   
  Zeph. 3:5      בבקר   
  Hio. 12:22      צלמות   
  Hio. 24:14      יקום

Während es 123 Fälle des hebräischen Wortes אוֹר im masoretischen Text gibt, kommen nur sieben mit der Präposition לְ vor (siehe Zitate oben ), und in jedem Fall erscheint das Licht in einem negativen Sinn im Kontrast zur Dunkelheit . Die masoretischen Redakteure könnten daher den Leser zu der Schlussfolgerung verleiten, dass die sieben Erscheinungen des Ausdrucks לָאוֹר mit Dunkelheit in der hebräischen Bibel alle negativ sind. Das heißt, sechs Erscheinungen haben eindeutig negative Konnotationen, und daher kann auch die siebte Instanz ( Gen 1:5 ) dieselben negativen Kontraste haben, was alle sieben Vorkommen des Ausdrucks לָאוֹר in der hebräischen Bibel ergeben würdenegative Anspielungen zu tragen. Die masoretischen Herausgeber scheinen auch bei den nächsten beiden Instanzen ähnliche Kontraste zu machen.

Das nächste betrachtete Wort ist חֹשֶׁךְ ("Dunkelheit"), das hier hellgrün hervorgehoben ist . Dieses Wort kommt 80 Mal im masoretischen Text vor . In Bezug auf dieses Wort verweisen uns die Herausgeber des Masoretischen Textes auf Hiob 28:3 , wo Männer herabsteigen und daran arbeiten, Edelmetalle im Boden abzubauen. Das heißt, in Hiob 28:3 ist Arbeit involviert, um die Dunkelheit zu zerstreuen, was die gleiche Bedeutung im aktuellen Vers von Gen 1:5 hat, wo der Herr wirkt (und später die Sabbatruhe nach Vollendung Seiner Arbeit erklären wird). . Die Massoreten haben uns nicht auf Jes 5:20 oder Joel 2:31 hingewiesen, die dieselbe hebräische Schreibweise des Wortes haben, weil in diesen Passagen Dunkelheit mit unterschiedlichen Nuancen vorkommt. Mit anderen Worten, das Wort חֹשֶׁךְ kommt in der hebräischen Bibel viermal mit der Präposition לְ vor, aber in nur zwei dieser Fälle finden wir Licht, das die Dunkelheit als Ergebnis der Arbeit vertreibt ( Gen 1:5 und Hiob 28:3 ).

Schließlich lenken die masoretischen Herausgeber in diesem Vers unsere Aufmerksamkeit auf יֹום אֶחָד ("erster Tag"), das hier rot hervorgehoben ist . Die Masorah Parva gibt 10 Instanzen dieses Satzes im masoretischen Text an, die wir mit Bibelstudien-Tools finden können. Unter erneuter Verwendung von Weil (2001) sehen wir, wenn wir uns auf die Masorah Magna beziehen , die folgenden zwei Verse.

  200
  ליוֹם אֶחָד ב̇ סוף פסוק [בתורה]. (Occurs twice at the end of the verse [within the Torah])

  Gn. 1:5      ויהי ערב
  Gn. 27:45      למה אשכל גם

Dieser Hinweis ist SEHR WICHTIG . Die masoretischen Redakteure haben uns nicht auf die vier Vorkommen dieses genauen Satzes in der Tora hingewiesen, sondern auf die zwei Sätze, in denen der Satz den Vers beendete. Bitte klicken Sie hier . Indem sie nicht auf Gen 33:13 und Num 11:19 (blau eingekreist) verweisen, wo der genaue Satz vorkommt, und sich stattdessen darauf konzentrieren, wo der Satz den Vers beendet, lenken die masoretischen Redakteure unsere Aufmerksamkeit auf etwas NEGATIVES. Die masoretischen Herausgeber sind SEHR nuanciert in der Wahl der Querverweise. Warum haben sie sonst Jesaja 9:14 nicht erwähnt , wo genau derselbe Satz am Ende des Verses vorkommt? Indem sie ihren Kommentar auf diese Fälle in der Tora beschränkenwo dieser Ausdruck יֹום אֶחָד am Ende des Verses vorkommt, zwingen sie uns, Gen 27:45 zu untersuchen , das der Wendepunkt war („eines Tages“), als Kain Abel tötete.

Außerdem sehen wir einen anderen Paseq in Gen 1:10 mit den GLEICHEN Ouvertüren. Bitte klicken Sie hier und beachten Sie die gelbe Farbmarkierung. Die Masoreten lassen uns gemäß den „Fußnoten“ Ps 66:6 betrachten.

Psalm 66:6 (NASB)
⁶ Er verwandelte das Meer in trockenes Land;
Sie gingen zu Fuß durch den Fluss;
Dort lasst uns in Ihm jubeln!

Der Kontext war die Befreiung aus der Knechtschaft Ägyptens, und Gott öffnete das Rote Meer und stellte den Israeliten „trockenes Land“ zur Verfügung, mit dem sie der Sklaverei Ägyptens entkommen konnten. Wiederum ist das Bild Erlösung – Gott greift ein und rettet – und so erklärt Gott, wie in der Genesis-Erzählung, Seine Sabbatruhe am Sinai. Die Idee hier ist, dass sowohl der Sabbat der Genesis als auch der Sabbat des Exodus Gottes Werk beinhalteten, das zur Ruhe führte.

Rückblickend scheinen die masoretischen Redakteure den göttlichen Namen in Gen 1:5 und Gen 1:10 dem Folgenden gegenüberzustellen (und mit dem Paseq zu trennen). Das heißt, diese Erscheinungen von Paseq in 1. Mose, Kapitel 1 sind das, was Wickes (1887) als Paseq dichotomicum und Paseq distinktivum bezeichnet. Um Platz zu sparen, klicken Sie bitte hier , um seine Kommentare und meine Analyse anzuzeigen. Schließlich kann das Paseq Euphemisticum auch hier relevant sein , obwohl es von Wickes im Kontext von Genesis Kapitel 1 nicht erwähnt wurde . Dieser besondere Paseq erscheint in den Poesiebüchern (Psalmen, Sprüche und Hiob).

Verschiedene Gründe führten zur Einführung von Paseq.
I. Am häufigsten in den drei Büchern ist die Verwendung von dem, was wir Paseq euphemisticum nennen könnten, das vor oder nach dem göttlichen Namen vorkommt, um zu verhindern, dass es beim Lesen mit einem Wort verbunden wird, das – nach Meinung des Akzentuatoren – es war nicht angemessen , משום כבוד השם, damit in Kontakt zu bringen, z. מְשַׂנְֿאֶ֖יךָ יְהֹוָ֥ה ׀ אֶשְׂנָ֑א (139:21).
Daher galt es als unpassend, von „den Heiden“ zu sprechen (18:50; 57:10; 66:8; 67:4, 6; 108:4; 113:4); von „den Bösen“ (94:3; 139:19; Hiob 27:13); von „Gottes Feinden“ (Psalm 89:52) oder „den Psalmisten Feinden“ (59:2; 143:9), die ein und dasselbe waren; von 'anderen Göttern' (86:8) oder 'einer Vielzahl', רַבִּים (119:156), – in einem Atemzug mit dem Göttlichen Namen. (In einem Fall, 5:5, nimmt das Personalpronomen den Platz des göttlichen Namens ein.) So auch Verben, die „verabscheuen“ (5:7), „verachten“ (10:3), „zerstören, stürzen“ bedeuten “ (58:7, Spr. 15:25), „missbrauchen“ (Ps. 74:18), „ablehnen“ (77:8) – auch wenn das göttliche Wesen selbst das Thema ist – werden durch getrennt eine Pause vom Göttlichen Namen folgt. Das Verb „schlafen“ (44:24) und das Adj. „Schlafen“ (78:65) – als Ausdruck einer stark anthropomorphen Idee – werden auf die gleiche Weise behandelt.

Während Wickes nicht behauptete, dass das Paseq Euphemisticum jemals in den nicht-poetischen Büchern der hebräischen Bibel vorkam, legt die Lektüre von Genesis Kapitel 1 (im Lichte der Notizen der masoretischen Herausgeber) die Trennung des göttlichen Namens von dem nahe, was folgt (ungünstige Informationen und Kontraste) und erscheint somit parallel zum Paseq Euphemisticum in den Poetic Books.

Fazit

Der Kontext hilft immer, die betrachteten Verse zu verstehen. Um uns zu helfen, mehrere Verse in Genesis Kapitel 1 zu verstehen, haben die masoretischen Herausgeber diesen Kontext in den Randnotizen und Fußnoten / Endnoten des masoretischen Textes bereitgestellt. Wenn man diese Notizen im Lichte der betrachteten Passagen betrachtet, scheinen die beiden Paseqs (zu finden in Gen 1:5 bzw. Gen 1:10 ) keine grammatikalische Pause, sondern eine logische Pause im Gegensatz zu dem, was folgt, bereitzustellen. In dieser Hinsicht helfen die masoretischen Notizen. Somit scheinen die Paseqs sowohl in Gen 1:5 als auch in Gen 1:10 das Paseq dichotomicum , Paseq distinktivum und durch logische Erweiterung das Paseq euphemisticum zu sein.

Um es noch einmal zusammenzufassen, in Gen 1:5Licht und Dunkelheit werden durch die masoretischen Noten kontrastiert, jedoch durch Anspielungen auf Verse in der hebräischen Bibel mit negativen und ungünstigen Konnotationen; Zweitens sehen wir in diesem Vers, dass „Arbeit“ daran beteiligt ist, Dunkelheit durch Licht zu vertreiben – das Bild uns, dass Gott daran arbeitet, die Schöpfung gut zu machen, wonach er die Schöpfung für sehr gut erklären und ruhen wird. Schließlich zwingen uns die masoretischen Herausgeber am Ende des Verses, den „ersten Tag“ im Zusammenhang mit dem Tag zu lesen, an dem Abel Kain tötete – das heißt, sie hätten alle Fälle des Vorkommens dieses Satzes oder alle zitieren können Fälle, in denen dieser Satz Verse beendete; aber indem sie uns auf den Umfang der Torah beschränken, weisen die masoretischen Redakteure die Leser auf die Ermordung von Abel durch seinen Bruder Kain hin (was nicht gut ist).Gen 1:5 , der Paseq stellt den logischen Bruch mit dem Rest des Verses dar, weil Gott etwas nicht Gutes zu etwas Gutem macht. Schließlich kommt derselbe Paseq mit dem göttlichen Namen in Gen 1:10 vor . In diesem Vers verwiesen die masoretischen Redakteure die Leser auf Psalm 66:6 , wo trockenes Land Teil des Erlösungsprozesses war, der zum Bund am Sinai führte, wo Gott die gleiche Sabbatruhe erklärte, wie sie in 1. Mose, Kapitel 2 zu finden ist.

Zusammenfassend bietet der Paseq in Gen 1:5 und Gen 1:10 keine andere grammatikalische Funktion, als die Leser auf die masoretischen Notizen hinzuweisen, und daher ist die Funktion des Paseq logisch. Die Logik ist, dass die sieben Tage der Schöpfung Arbeit waren, die der Arbeit der Rettung Israels aus Ägypten entsprach. Somit war diese Arbeit wiederherstellend: Gott nahm, was nicht gut war (das „Formlose und Leere“ in Gen 1,2 ) und war dabei (der sich über sieben Tage erstreckte), das, was nicht gut war, in etwas sehr Gutes zu verwandeln , zu dieser Zeit ruhte Gott von seinem Werk.

Schließlich nimmt das christliche Neue Testament in 2. Korinther 4,6 im Zusammenhang mit der Wiedergeburt der persönlichen Errettung (das Licht aus der Finsternis rufen) explizit auf Genesis Kapitel 1 Bezug . Diese wiederherstellende Wiedergeburt ist „Werk“ Gottes, das den Gläubigen in die „Sabbatruhe Gottes“ führt ( Heb 4:1-11 ).

LITERATUR:
Weil, GE (2001). Massorah Gedolah: Manuscrit B. 19a de Léningrad . Rom: Pontificium Institutum Biblicum, 344.
Wickes, William (1887). Zwei Abhandlungen zur Betonung des Alten Testaments . Oxford: Clarendon Press, passim .