Wenn es kein „Selbst“ gibt, warum sollte ich mich dann um die zukünftigen Leben und das Nirvana kümmern?

Ob Sie an ein „Selbst“ glauben oder nicht, Leiden ist sehr real. Du erlebst es täglich. Es ist dieses Leiden, das die Wesen dazu bringt, nach einem Ende zu suchen. Es gibt nur ein dauerhaftes Ende des Leidens und das ist Nibbana. Deshalb solltest du dich darum kümmern, danach zu streben. Verlangen hindert Sie daran, dies zu erreichen. Unwissenheit ist das, was Begierde entstehen lässt. Der Glaube an ein Selbst ist nur eine Form der Unwissenheit, die Sie loswerden müssen, um das Verlangen zu unterdrücken.

Unwissenheit bedeutet, die Dinge nicht so zu sehen, wie sie wirklich sind. Sie können es also nicht loswerden, indem Sie einfach Ihre Meinung ändern oder argumentieren. Du musst anfangen, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind.

Die Fragen sind unlogisch . Es wurde gefragt: Wenn es kein „Selbst“ gibt, warum sollte ich mich dann um sein Leben kümmern, wenn ich nicht mehr existieren werde?

Die Frage ist mit „Selbst“ geladen, obwohl sie behauptet, dass es kein Selbst gibt. Nur der kleine Teil der Frage, die ich zitiert habe, bezieht sich zweimal auf ein „Selbst“ oder „Ich“.

Wenn der Geist tatsächlich kein Selbst hat, wird es keine Motivation geben, sich zu kümmern oder sich nicht darum zu kümmern. Alle Ich-Gedanken sind beendet. Daher gibt es kein „Ich“, das leben möchte; es gibt auch kein Ich, das sterben möchte; es gibt kein „Ich“, um Nirvana zu erreichen. Wenn noch ein Glaube an das „Ich“ übrig bleibt, kann dies kein Nirwana sein.

Was Nirvana erfährt, ist eher der Geist als ein „Selbst“.

Deshalb wird „Befreiung“ im Buddhismus „Befreiung des Geistes“ genannt (eher als Befreiung des Selbst).

Im Buddhismus ist der Glaube „ Ich werde nach dem Tod weitermachen“ „Eternalismus“ und der Glaube „ Ich werde beim Tod sterben“ ist „Nihilismus“. Eternalismus und Nihilismus, genau wie die Fragen, sind falsche Ansichten, weil sie alle Ansichten über das „Selbst“ enthalten.

Gute Frage. Der Buddhismus spricht nicht über Existenz oder Nichtexistenz des Selbst (objektiv). Wenn die entsprechenden Ursachen auftreten, entsteht der Glaube an die Existenz (Selbst/Welt). Wenn die Ursachen abfallen, trennt sich alles ab. Aber die weltlichen/samsarischen Wesen sehen diese Wahrheit nicht.

Was auch immer an Existenz oder Ding entsteht, das von Bedingungen abhängig ist, unterliegt der Beendigung. Dies ist das grundlegendste Gesetz, das der Buddha verwirklicht hat („Yan kinchi samudaya Dhammam sabbantham niridha Dhammam“). Dies ist als Pratītyasamutpāda bekannt – der Kern des Buddhismus. Beginnen Sie die Erkundung aus dieser Perspektive, und Sie werden die vollständige Antwort auf Ihre Frage finden; Eines Tages.

Hier ist eine kanonische Referenz bei Ananda Sutta SN 44.10 :

Dann ging der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen und tauschte bei seiner Ankunft höfliche Grüße mit ihm aus. Nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten setzte er sich an eine Seite. Als er dort saß, fragte er den Erhabenen: "Nun denn, Ehrwürdiger Gotama, gibt es ein Selbst?"

Als dies gesagt wurde, schwieg der Erhabene.

"Dann gibt es kein Selbst?"

Ein zweites Mal schwieg der Erhabene.

Dann erhob sich Vacchagotta, der Wanderer, von seinem Sitz und ging.

Dann, nicht lange nachdem Vacchagotta der Wanderer gegangen war, Ven. Ananda sagte zum Erhabenen: "Warum, Herr, hat der Erhabene nicht geantwortet, als Vacchagotta, der Wanderer, ihm eine Frage stellte?"

„Ananda, wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Ewigen sind [die Ansicht, dass es ein Ewiges gibt, unveränderliche Seele] Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Vernichtungismus sind [der Ansicht, dass der Tod die Vernichtung ist Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene kein Selbst sind?“

"Nein, Herr."

„Und wenn ich – von Vacchagotta, dem Wanderer, gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde der verwirrte Vacchagotta noch verwirrter werden: ‚Existiert das Selbst, das ich früher hatte, jetzt nicht?‘“

...wenn ich sterbe, wird "ich" (Körper, illusorisches Selbst, Seele) sterben, aber dieser Informationsfluss wird weiter in ein anderes Wesen gehen, und dann existiere, denke, fühle ich nicht mehr oder ich werde ein anderes Wesen sein, also das Sein Leben wird leben, aber ich nicht, warum sollte ich mich dann um sein Leben kümmern, wenn ich nicht mehr existieren werde?

Wir sterben viele Male in einer Sekunde, während der „Informations“-Fluss weiter in ein anderes Wesen fließt. Wir sind nicht dasselbe Wesen, das wir vor einem Bruchteil einer Sekunde waren. Dieses Wesen ist gestorben.

Siehst du, wie die Erfahrung von Moment zu Moment weitergeht? Wir verändern uns ständig, von Moment zu Moment. Wir sterben immer, Augenblick für Augenblick. Das ist gleich. Wenn der physische Körper stirbt, ist das nur eine weitere Veränderung. Nachdem dieser Körper gestorben ist, werden wir sehen, wie die Erfahrung von Moment zu Moment weitergeht.

Wir brauchen uns nicht wirklich um Nirvana zu sorgen, solange wir ununterbrochen praktizieren, obwohl wir uns um Nirvana kümmern sollten, soweit Nirvana Dhamma ist, wenn wir uns um unsere eigene Freiheit von Leiden kümmern.

Es gibt kein substanzielles Selbst. Buddhismus ist kein Nihilist. Es wird immer gesagt, dass es weder ein Selbst noch ein Nicht-Selbst gibt.

Es gibt sozusagen immer noch ein „Selbst“ – eine Ansammlung von Faktoren, die ohne Kern von Leben zu Leben wandern. Es wäre nicht falsch zu sagen, dass Sie dieser Kern sind und diese Verantwortung haben, zu den Wahrheiten und Kräften des Buddhismus aufzuwachen, damit Sie die „Anderen“ retten können – die auch weder Selbst noch Nicht-Selbst sind. Es wäre genauer zu sagen, dass wir dieser Kern sind – wir , das Universum, erfahren euch. Nichts wird vergeben, alles, was getan (und nicht getan) wird, hat Gewicht, und es ist im besten Interesse, sein erleuchtetes Bestes zu versuchen.

Ich glaube, eine gute Referenz für diese Frage ist Stephen Batchelors „Buddhism Without Beliefs: A Contemporary Guide to Awakening“. Er hat an vielen Stellen vom Buddhismus ohne Wiedergeburt oder Reinkarnation gesprochen. Ich stimme ihm zu, dass es im Buddhismus um das Hier und Jetzt geht. Die Sorge um ein Leben nach dem Tod zeugt von einer mangelnden Auseinandersetzung mit dem, was Ernest Becker als „The Denial of Death“ (ISBN-13: 978-0684832401) bezeichnet. Vor etwas mehr als zwanzig Jahren (1995) führte ich eine einfache Meditation durch, bei der ich mich davon überzeugte, dass die mechanistischen Materialisten Recht hatten und dass nach meinem Tod nichts mehr übrig sein würde. Totale Vernichtung war mein unvermeidliches Ergebnis nach dem Tod. Am Anfang war es beängstigend, aber schließlich durchlief ich alle fünf Phasen der Trauer von Kubler Ross, als ich an meiner eigenen Beerdigung des mechanistischen Materialismus teilnahm. Ich glaube, dass jeder Angst direkt begegnet werden muss, wenn sie überwunden werden soll. Ich habe mich entschieden, diese Notiz zu posten, weil niemand die Konfrontation auf den Kopf gestellt hat. Der Tod als Vernichtung ist ein Konzept und hat aus buddhistischer Sicht (imho) keine unabhängige Realität. Aber der Haken ist, dass wir alle unsere volkstümliche Epistemologie haben, in der der Tod als Vernichtung vernünftig zu sein scheint. Warum sollten Menschen schließlich so privilegiert sein, aber Kakerlaken und Spinnen haben keine Hoffnung auf Reinkarnation (im Hinduismus haben wir eine andere Geschichte). Wenn Sie sich dem Buddhismus als „Opiat der Massen“ nähern, das Ihnen einen „Alles-Leben-Sauger“ verschafft, dann bellen Sie wirklich auf dem falschen Baum (Bodhi-Baum?). Nehmen Sie den Rat von Ernest Becker an und wachsen Sie mit der Realität auf, dass Vernichtung gar nicht so schlimm ist. Nach alldem, Denken Sie daran, niemals in einer Welt leben zu müssen, in der George Bush acht Jahre lang Präsident der militärisch mächtigsten Nation der Erde sein könnte. Stellen Sie sich das Nirvana als das Ausblasen der Kerze als die Belohnung für viele Leben fleißigen Lernens vor, nur um nicht wiedergeboren zu werden, dann gibt Ihnen der Tod als Vernichtung das Nirvana kostenlos. Sie müssen nichts tun, um es zu bekommen, außer zu sterben.

Die Frage bleibt noch. wenn Nirvana nur im Geisteszustand erreicht werden kann, bedeutet das, dass wir dann nicht viel Zeit haben. Weil es keine Garantie dafür gibt, dass die Person in diesem gegenwärtigen Leben das gleiche Verständnis (mit den gegebenen Antworten) in der nächsten Geburt bekommt.

dennoch existiert der Geist eines Buddhas immer noch in Schriften und existiert nicht, weil der Körper ins Universum zurückgekehrt oder vielleicht mit anderen Wesen vermischt worden wäre. Das ist verwirrend wegen "Ich" oder Selbst ???

Es scheint, als wäre Nirvana wie ein leerer Bildschirm im Kopf oder eine illusorische Flucht, ein Rezept dafür, wie man sich nicht vom Leiden kontrollieren lässt, das das Leben eines jeden Selbst ist. Ein Rezept für ein ganzes Leben auf einmal, wenn wir es wissen

oder unser vergangenes Leben durch das Praktizieren von Jhanas kennenzulernen, ist nur ein Mitos

oder vielleicht sind alle Religionen gleich, verbreiten Indoktrination mit jeder eigenen Plattform nur um Ordnung in die Gemeinschaft zu bringen ....

Im Buddhismus steht Anatta im Gegensatz zu Atman :

• Im Buddhismus entsteht ein Wesen abhängig von Ursache und Wirkung.
• In zeitgenössischen Ansichten
  • es gibt eine Essenz, die entweder unveränderlich ist und alle Erfahrungen empfängt, oder eine Essenz, die das Wesen kontrolliert.
  • oder materialistische Ansicht, dass es kein Selbst gibt, was auch impliziert, dass es keine Wechselbeziehung zwischen dem aktuellen Existenzzustand und den zukünftigen Zuständen gibt, die Wiedergeburten sind

Die korrektere Übersetzung von Anatta ist Nicht-Selbst, dh

• jede Erfahrung ist nicht selbst oder nicht wert, als ich oder meins angesehen zu werden
• der eigene körperliche Körper und die Sinne sind nicht das Selbst oder nicht würdig, als ich oder meins angesehen zu werden
• usw.

Nun, warum solltest du Befreiung suchen? Obwohl es keine Essenz gibt, die alle Ihre Erfahrungen von Schmerz und Unbefriedigung aufnimmt, gibt es einen Prozess, der immer noch zu Unbefriedigung führt, beginnend mit der Geburt bis zum Tod, der durch die Ewigkeit kreist, bis er gebrochen ist. Die Befreiung besteht also darin, den Kreislauf des abhängigen Entstehens und von Ursache und Wirkung zu durchbrechen. Nirwana ist jenseits sowohl des abhängigen Entstehens als auch von Ursache und Wirkung.

Also gibt es selbst in der Theorie keine Essenz, die man im Prozess des abhängigen Entstehens als Schmerz, Angenehmheit und neutrales Gefühl erlebt, die alle unbefriedigend sind. Man sollte also motiviert sein, aus diesem Prozess herauszukommen. Die Ansicht, dass die innere Essenz mit einem angenehmen ewigen Seinszustand verschmilzt, ist aus buddhistischer Sicht die falsche Ansicht. Auch der zukünftige Zustand von einem selbst ergibt sich aus dem gegenwärtigen Zustand. Dies ist weder völlig anders noch gleich, sondern bedingtes Entstehen und Ursache und Wirkung. Auch da das zukünftige Selbst nicht völlig anders ist, ist dies eine Motivation, sich zu befreien. Die Ansicht, dass das zukünftige Selbst völlig unabhängig oder anders ist, es keine zukünftige Existenz gibt, die zukünftige Person die gleiche wie die aktuelle Person ist, ist ebenfalls eine falsche Ansicht.

Wenn es kein „Selbst“ gibt und „Ich bin“ nur ein „Fluss“ oder eine „Mischung“ von Informationen (Dharma, Karma usw.) ist; und wenn, wenn ich sterbe, „Ich“ (Körper, illusorisches Selbst, Seele ) wird sterben, aber dieser Informationsfluss wird weiter in ein anderes Wesen gehen, und dann existiere, denke, fühle ich nicht mehr, oder ich werde ein anderes Wesen sein, also wird dieses Wesen leben, aber nicht ich, warum sollte ich mich dann um sein Leben kümmern, wenn Ich werde nicht mehr existieren?

Es gibt Wahrheiten, die tief und schwer zu verstehen sind.

Was sind diese Wahrheiten?

Du bist überall.

Du bist alles.

Du bist unsterblich.

Du bist weder Perfektion, noch Unvollkommenheit, noch irgendetwas dazwischen.

Das ist pure Glückseligkeit.

Das ist das „wahre Du“.

Um dieses „wirkliche Du“ zu sein, müssen deine zukünftigen „Ich“e aufhören zu werden.

Bei vollständiger Beendigung des Werdens werden zukünftige „Ich“e nicht geboren.

Wenn „Ich“ nicht geboren wird, bleibt dieses „wirkliche Du“.

Und was bleibt?

Undefiniert ist die Antwort.

Sobald Sie eine Antwort geben, entsteht „Ich“ und dieses „wirkliche Du“ wird mit „Ich“ befleckt.

Und was ist das „Ich“?

Es ist mit einem Körper begrenzt.

Es ist räumlich begrenzt.

Es ist mit dem Tod begrenzt.

Es ist mit Unvollkommenheiten begrenzt.

Das ist das „Ich“.

Wegen dieser Wahrheiten sollte dein gegenwärtiges „Ich“ danach streben, diese Wahrheiten zu verwirklichen, damit keine zukünftigen „Ich“e jemals entstehen werden.

Oder gibt es eine Art ewiges selbstloses „Selbst“, den „Beobachter“, der diese (und die nächste) Existenz erlebt und denken, fühlen kann?

Das „wahre Selbst“ ist das ewige selbstlose „Selbst“. Das „Beobachten“, Erfahrungen, Dasein, Sinne, Wissen und alles andere entstehen aus Unwissenheit – Nicht-Kennen dieses „wirklichen Selbst“.

Wie kommt dieser „Informationsfluss“ („Seele“), ein Konglomerat von Funktionen, in den Körper?

Solange „Ich“ entsteht, kann die Ansicht entstehen, dass eine „Seele“ in einen Körper eindringt.

Kommt eine "Seele" in einen Körper?

Unter den richtigen Bedingungen tut es das.

Kommt eine „Seele“ nicht in einen Körper?

Unter den richtigen Bedingungen ist dies nicht der Fall.

Gibt es eine „Seele“?

Unter den richtigen Bedingungen existiert sie.

Gibt es keine „Seele“?

Unter den richtigen Bedingungen existiert sie nicht.

Existiert eine „Seele“ und existiert sie nicht?

Unter den richtigen Bedingungen existiert es und existiert nicht.

...

Es gibt viele Ansichten. Keiner von ihnen führt ins Nirwana.

Das Loslassen aller Ansichten ist der Weg ins Nirwana.

Ist Nirvana ein „informativer“ Selbstmord?

Im Nirvana gibt es weder Selbstmord noch keinen Selbstmord noch beides oder nicht beides.

Und wenn die Reinkarnation wie Ozeanwasser ist, das in Gläser und zurück gegossen wurde, und es kein Kernselbst gibt und Individualität nur eine Mischung aus Informationsmustern ist, dann ist es vielleicht sinnlos zu versuchen, die Existenz anzuhalten, ins Nirvana zu gehen, weil es immer jemand tun wird Bleib hier.

Es gibt viele Ansichten:

Niemand ist hier.

Jemand ist hier.

Niemand bleibt hier.

Jemand bleibt hier.

Es gibt keine „Ich“ies oder „Selbste“ oder „Seelen“.

Es gibt „Ich“ies oder „Selbste“ oder „Seelen“.

...

Alle Ansichten können unter den richtigen Bedingungen wahr oder nicht wahr oder beides sein.

All diese Ansichten sind nur Ihr „wirkliches Ich“, das mit Ignoranz befleckt ist.

Das Loslassen aller Ansichten ist der Weg ins Nirwana.

Und wenn dieses Samsara ewig ist, dann kann es eine ewige Anzahl von Buddhas geben, Wesen, und sie werden versuchen, ewig aus diesem Samsara herauszukommen, dann sind alle ihre Handlungen sinnlos.

Samsara und seine Wesen können ewig oder nicht ewig oder beides sein. All diese Ansichten sind unter den richtigen Bedingungen richtig.

Keine Aktion ist sinnlos. Sie alle führen ins Nirwana.

Jede Handlung hat gute, schlechte oder neutrale Konsequenzen.

Jede Konsequenz kann zu neuem Wissen führen.

Jedes zukünftige „Ich“ wird basierend auf dem Wissen, das das aktuelle „Ich“ hat, wiedergeboren.

Aufgrund dieser Wahrheiten vermehrt jedes „Ich“ auf lange Sicht beständig sein Wissen.

Wenn das Wissen ausreichend zunimmt, werden die Wahrheiten erkannt und zukünftige Geburten gestoppt.

Keine Aktion ist sinnlos. Sie alle führen ins Nirwana.

Versuchen wir, dies einfach zu halten. Der Buddhismus ermutigt zu Nicht-Selbst oder Nicht-Ego. Das bedeutet nicht, dass „ich“ nicht existiere, sondern dass „selbstlos“ erfordert, dass ich an das denke, was allen fühlenden Wesen als treibende Kraft im Leben zugute kommt. Es ist ein Prozess der Verringerung des Egoismus. Samsara ist Leiden und Nirwana ist Glück. Wir sind von beidem umgeben. Der Buddhismus strebt jedoch nicht nach vorübergehendem Glück, sondern nach dem Erreichen dauerhaften Glücks, indem man dem Pfad folgt. Wenn wir sterben, bringt eine Reinkarnation unser geistiges Bewusstsein in einen neuen Körper, sodass wir in Wahrheit niemals sterben. Das gegenwärtige Leben, das wir führen, wird jedoch die Art und Weise unserer Wiedergeburt bestimmen, also führe ein gutes Leben. Richtig betrachtet kann all das eine echte Grundlage für Freude sein.

Mein Vertreter ist nicht genug, um zu kommentieren. Ich habe keine Referenz, daher ist diese Antwort möglicherweise nicht gut für Sie.

Ich kann dir bestätigen, dass dein Gefühl, deine Erinnerung, dein Denken im nächsten Leben immer noch da sind.

Aber Ihre heutigen Körper sind nichtig.

Sogar du hast Nirvana deine Erinnerung erreicht, auch dort noch denkend.

Aber das ist das Gefühl von Arahant. Du kannst mit Nirvanas göttlichem Körper überall auf dieser Erde sprechen oder gehen, aber keine Gier, Wut, Sinnlichkeit mehr.

Wann immer Sie sich in diesem Wiedergeburtskreis befinden. Sie haben die Möglichkeit, zur Hölle zu fahren.

Das ist das einzige Problem, das wir haben, um Nirvana zu erreichen.

Die kurze Antwort ist, dass Sie sich darum kümmern sollten, denn im Gegensatz zu Menschen und Tieren erinnern sich Höllenwesen, Geister, Asuras und Devas an ihre vergangenen Leben (dies geht aus den Sutten hervor). Da Sie nicht automatisch als Mensch wiedergeboren werden, besteht eine reale Chance, dass Sie als leidendes Wesen mit voller Erinnerung an Ihre vergangenen Leben enden. Daher ist es nicht ganz richtig zu sagen, dass „du“ verschwinden wird. Dieses „Du“ ist natürlich nichts Dauerhaftes, sondern eine Kontinuität bewusster Zustände. Nichtsdestotrotz wird Ihnen die Erinnerung an Ihre vergangenen Leben eine "Identität" geben, die Ihre aktuelle Identität einschließt (aber auch deutlich größer). Sie sollten sich auch darum kümmern, weil Karma nicht nur Ihre zukünftige Wiedergeburt beeinflusst. Ihr Karma beeinflusst Sie genau jetzt, genau hier, abhängig von Ihren Umständen.

Ich denke, im Buddhismus sind alle Wesen in Wirklichkeit ein unendliches Wesen, das in unendlich viele Teile zerbrochen wurde. Selbst wenn also ein Teil (Ihr physisches Wesen) von unendlichen Teilen von Ihnen aufhört zu existieren, werden andere unzählige Wesen (Teile von Ihnen selbst ) weiter existieren und neue entstehen und so ist dein Ziel durch das Nirwana, du als ein Stück aus unendlichen Stücken kannst zurückkommen und allen anderen Stücken helfen, das Nirwana zu erreichen, da du alle von der Existenz befreit werden musst, nicht nur ein kleines zerschmettertes Stück, von dem du denkst, dass du es bist, der das Nirvana erreicht hat

Sehr gute und logische Frage. Wenn ich versuche, Ihre Frage zusammenzufassen,

Warum sollte ich mich um mein nächstes Leben kümmern, denn wenn ich Isterbe, gibt es keinen Grund mehr I, sich Sorgen zu machen, obwohl dieser Informationsfluss weitergehen wird.

Der Hauptpunkt, der im Buddhismus missverstanden wird, ist Ioder self view. Im Buddhismus heißt es, klebe dich nicht an ein Ende. Wenn also jemand denkt, dass ich existiere oder nicht existiere, bleibt es bei einem Ende. Wenn Ies nicht gibt, wie Buddha über sein früheres Leben sagte, wie er frühere Buddhas und Geschichten getroffen hat.

Also hat jeder, der es nicht erreicht arhanthhat, dieses self viewoder I. Diese Ansicht wird entwurzelt, wenn man Arhanth erreicht, wie es eine der Fesseln genannt wird māna. ( Anmerkung : Bitte beachten Sie, dass die erste genannte Fessel sakkāya-diṭṭhiübersetzt ist, belief in a selfwas nicht richtig ist, richtige Bedeutung ist thinking external-world is worth) Bis dahin hat jeder die Selbstansicht und deshalb sollten wir uns darum kümmern.

Praktisch, wenn Sie Leiden gegenüberstehen, spüren Sie das Leiden so, wie es sich auf Sie selbst auswirkt, richtig? So wird es auch im nächsten Leben weitergehen. Ins nächste Leben zu gehen geschieht als Fluss (paticcasamuppada), aber es hat einen Besitzer, der du bist.

Und bis Sie nicht arhant sind, werden Sie ein Leben nach dem anderen als Ergebnis dessen bekommen, was Sie getan haben (gut und schlecht). All dies geschieht gemäß dem paticcasamuppada.

Zugegeben, es gibt keine beständige Identität, die man als „Selbst“ bezeichnen könnte, und zugegeben, dass es keine Kontinuität der Erfahrung über den Tod hinaus gibt, ist die Bedeutung von Erzählungen darüber, andere Dinge zu werden, Energien für andere Leben beizutragen oder etwas anderes zu sein, eine Metapher für dieses Leben Erfahrungen.

Der beste Hinweis auf Nirwana bezieht sich auf Verlangen, Anhaften und Angst. Was beendet wird, ist nur eine dysfunktionale Verbindung zur Welt.

Ein "nächstes Leben" ist die nächste Transformation des Bewusstseins in DIESEM Leben. Wir sollten uns darum kümmern, weil Erfahrungsqualität real und veränderlich ist; heutige Entscheidungen darüber, was wir in der Gegenwart tun werden, beeinflussen, wie wir die Welt in späteren gegenwärtigen Momenten wahrnehmen und uns darauf einlassen.

Es ist sinnlos zu versuchen, die Existenz anzuhalten, irgendwo anders als in die Gegenwart, ins Jetzt zu gehen, denn es gibt keine beständige Identität, die irgendwohin „gehen“ kann, außer um zu sich selbst zurückzukehren und das Bewusstsein zu verbessern.

Es gibt nichts, was ewig ist (endlos, außerhalb der Zeit); Samsara ist einfach Erfahrung und Existenz ohne die Ankunft des Nirvana. Die Bedeutung von fühlenden Wesen ist, dass sie, wie wir, Samsara erfahren, und dass einige von uns sich aus Mitgefühl dafür einsetzen, diesen Zustand zu überwinden und Erfahrungen ohne Angst zu machen, da dies eine Optimierung ist. Soweit diese Namen (zB „Buddhas“) eine Bedeutung haben, helfen sie uns lediglich dabei, unsere Aufmerksamkeit auf Handlungen und Wertprinzipien zu lenken.