Können Sefardim in den Häusern von Aschkenasim Fleisch essen?

Angesichts der in den Antworten auf diese Frage gefundenen Details, die darauf hindeuten, dass weder chassidisches noch glattes oder nicht glattes aschkenasisches Fleisch für Sefardim halachisch akzeptabel ist, würde es für einen Sefardi Nachsicht geben, Fleisch im Haus eines Aschkenas zu essen? Vermutlich würde der Ashkenazi kein Beit Yosef-Fleisch servieren, da dieses Fleisch - nach Angaben im ersten Link oben - für den Ashkenazi selbst nicht koscher wäre (zumindest wenn er sich an den glatten Standard hält, und möglicherweise auch wenn er hat nicht).*

Gibt es Kashrus-Standards für Fleisch, die sowohl für Aschkenasim als auch für Sefardim in den strengeren (dh glatt essenden) Gruppen akzeptabel wären?

(* Ich bin auf beide Meinungen gestoßen, ob sowohl glatte als auch nicht glatte Aschkenasim Beit Yosef-Fleisch essen dürfen. CYLOR, wenn es auf Sie zutrifft.)

Bitten Sie um Nachsicht, damit ein Sefardi im Haus eines Ashkenazi essen kann, nur wenn ein solches Stück Fleisch möglich ist oder wenn ein aktueller Hashgacha es vermarktet oder wie sie es nennen? Ich bin mir nicht sicher, worauf Sie hinaus wollen.
@DoubleAA Wie wäre es damit: Wenn ich einer gemischten Gruppe dienen wollte, was würde ich ihnen servieren? Angenommen, die Aschkenasim essen nicht glatt.
Beachten Sie, dass die Antwort, auf die Sie verlinken, ein Tier diskutiert, bei dem eine Sircha (eine Läsion) in der Lunge gefunden wird. Wenn kein Sirchot gefunden wird, ist es für jeden und jeden koscher.
@SAH Das ist eine Frage. Ist es das, was Sie in diesem Beitrag fragen möchten?
@DoubleAA Guter Punkt über keine Läsionen. Kennen Sie eine Norm, die darauf besteht?
Meinen Sie ein modernes Kaschrut-Unternehmen? Eine Lebensmittelmarke? Suchen Sie nach einem Begriff, der es beschreibt (Bli Shum Sirkhah scheint klar und verständlich)? Eine Gruppe von Menschen, die an einem solchen Standard festhalten?
@DoubleAA Sagen wir mal einen Hinweis auf der Verpackung. Ist Bli Shum Sikhah einer von denen? Wird es aktuell irgendwo verwendet? --Ich weiß nicht, ob ich meine Frage ändern werde, um "Angabe auf der Verpackung" zu sagen, da zusätzliche Spezifitäten der Frage irgendwann nicht mehr wirklich helfen. IMO zumindest.
@DoubleAA Möchten Sie, dass ich meine Frage in "Gibt es eine Art Fleisch, das sowohl für Sefardim als auch für (glatt) Ashkenazim koscher ist" ändert? Ich wäre bereit, das zu tun
Ich würde fragen, ob Sifardim, Glat-Fleisch essen oder ob es Glat Bais Yosef sein muss
@SAH American Glat Bais Yosef kann von Ashkenazim gegessen werden, aber Halak Bait Yosef könnte ein Problem sein, da sie Köder Yosefs Leniencyz verwenden könnten

Antworten (1)

Rav Ovadiah Yosef (Yabiah Omer 5; YD 3) stützt sich auf das Heter von R' Shmuel Abohav (D'var Shmuel ch.320). Er sagt, wenn Sie nicht wirklich wissen, ob das Stück Fleisch, das Sie essen, "Chalak" ist oder nicht (natürlich wissen Sie, dass der Hechsher definitiv kein "Chalak" ist, aber das spielt hier keine Rolle), dann können Sie es essen in einem aschkenasischen Haus; besonders wenn es eine Seudas Mizwa ist.

Aschkenasische Fleischverarbeiter entfernen nicht das bessere Fleisch und werfen es weg! Sie erlauben nur, dass das milde Fleisch in die angebotenen Speisen aufgenommen wird. Daher weiß niemand, ob dieses Steak aus der Packung von einer Kuh mit besonders glatter Lunge stammt oder von einer, bei der der aschkenasische Rabbi bestimmte unschuldige Lungenprobleme zugelassen hat, die ein Sefardi nicht akzeptieren würde.

So wird es zum Zweifel. Der halachische Ausdruck dafür ist s'fek s'feka; oder doppelte Zweifel.

1) Vielleicht stammt dieses Stück von einer vom Sefardi-Typ akzeptierten Kuh?

2) Vielleicht ist die Halacha tatsächlich mild, wie die Aschkenasim sagen!

Die einzige Möglichkeit, diesen Fall zu einem Problem zu machen, wäre, wenn der aschkenasische Gastgeber den Sefardi sagt: „Ich habe diese Kuh selbst geschlachtet und in der Lunge bestimmte Probleme gesehen, die der Beis Josef verbietet, aber wir aschkenasischen Menschen essen den ganzen Tag.“

Wenn es sich jedoch nur um ein zufälliges Stück aschkenasisches Fleisch in einer Packung handelt, fällt es unter das System des doppelten Zweifels.

Aufgrund dieses doppelten Zweifels erlaubt R' Ovadiah Yosef Sefardim, Fleisch im Haus von Ashkenazim zu essen.

Ich hoffe das hilft. :)

Ist es also richtig, dass Aschkenasim – oder zumindest diejenigen, die glatt halten – ein Stück Fleisch mit der Aufschrift „Chalak“ oder „Beit Yosef Chalak“ nicht essen können? Was ist, wenn es sowohl "chalak" als auch "glatt" sagt?
Diese Antwort zitiert eine wichtige Quelle, überspringt jedoch jede tatsächliche Diskussion des Metziut. Mancherorts wird beispielsweise das „bessere Fleisch“ tatsächlich entfernt und separat verkauft. Außerdem scheint es ein bisschen naiv zu sein, so zu tun, als wäre alles aschkenasische Fleisch gleich.
Ein Ashkenazi kann Chalak beit Yosef immer essen. Chalak beit Yosef ist mehr machmir als normal glatt. Glatt für Ashkenazim ermöglicht zwei kleine, leicht zu entfernende Adhäsionen auf der Lunge des Tieres, während Chalak beit Yosef erfordert, dass die Lunge vollständig glatt ist.
@MosheSteinberg Das hängt nur von der Semantik ab. Im Prinzip erlaubt der Beit Yosef eine gewisse Anhaftung, die der Rama nicht zulässt. Auch sagt der Rama nichts darüber, die Anzahl der Anhänger auf 2 zu begrenzen. Verwechseln Sie den modernen Kashrut-Agenturjargon nicht mit tatsächlichen halachischen Behauptungen
@moshesteinberg Was ist mit dem Etikett, das nur "Chalak" ist?
@SAH Sie müssten denjenigen fragen, der das Etikett geschrieben hat, was er meinte. Es ist nur ein Marketingbegriff.