Warum singen wir „Echad Mi Yodeya“?

R' Yedidiah Tiah Weil (1700er, Prag) sagt in seinem Hagada - Kommentar Marbeh Lisaper (jetzt online verfügbar in englischer Übersetzung von R' Mark Greenspan in der Sefaria Haggada ), dass die aufgezählten Elemente in " Echad - Mi Yodeya " darauf anspielen die Gefälligkeiten, die Gott für uns getan hat und die in „ Dayeinu “ aufgeführt sind . Hier ist eine kurze Zusammenfassung seiner Erklärungen :

1. „Einer ist unser Gott, der im Himmel und auf Erden ist“, wie er demonstrierte, indem er uns aus Ägypten herausführte und Gerichte an den Ägyptern vollstreckte.

2. „Zwei sind die Tafeln des Bundes“, die Gottes Vollstreckungsgericht gegen die ägyptischen Götter darstellen, da die Tafeln Gebote gegen die Anbetung anderer Götter und gegen Ehebruch enthalten.

3. „Drei sind die Patriarchen“, in deren Verdienst als geistige Erstgeborene in ihren jeweiligen Familien Gott die Erstgeborenen der Ägypter tötete.

4. „Vier sind die Matriarchinnen“, in deren Verdienst Gott vier Stufen der Erlösung versprach, die darin gipfelten, dass sie uns die Besitztümer der Ägypter schenkten.

5. „Fünf sind die Bücher der Thora“, deren spätere Annahme durch das jüdische Volk den Verdienst für Gottes fünffache Wunder darstellte, als Er das Meer teilte.

6. „Sechs sind die Abschnitte der Mischna“ – die Mündliche Tora, die symbolisiert wurde durch die 600.000 jüdischen Menschen, die auf dem Festland das Meer durchquerten: Die Mündliche Tora ist erforderlich, um das Meer der Schriftlichen Tora auf festem Fuß zu durchqueren.

7. „Sieben sind die Tage der Woche“, die Woche nach dem Auszug aus Ägypten, in der wir für unsere Übertretungen in Ägypten gesühnt und uns so verdient gemacht haben, dass die Ägypter am siebten Tag im Meer ertranken.

8. „Acht sind die Tage vor einem Brit Mila “, in dessen Verdienst Gott für unsere Bedürfnisse in der Wüste sorgte, indem er acht Wolken bereitstellte: sechs, die uns auf allen vier Seiten beschützen, oben und unten; eine Wolke des Ruhms für die Richtung bei Tag; und eine Feuersäule zur Orientierung bei Nacht.

9. „Neun sind die Monate der Schwangerschaft“, die das Manna darstellen: „Nach dem Midrasch offenbarte das Manna, ob ein neugeborenes Kind ein neunmonatiges Baby des ersten Mannes oder eine siebenmonatige Geburt des zweiten Mannes war. Manna war damals wesentlich um festzustellen, wer die Eltern eines Kindes waren."

10. „Zehn sind der Dekalog“, die eine repräsentative Probe aller Gebote sind, genauso wie der Schabbat eine repräsentative Probe ihrer Belohnung ist – die kommende Welt.

11. „Elf sind die Sterne in Yosefs Traum“, die elf Mächte der Reinheit darstellen, die notwendig sein werden, um das messianische Zeitalter zu erreichen, und die von der Versammlung am Sinai erreicht wurden, um die Errichtung des Bundes der Tora zu ermöglichen.

12. „Zwölf sind Stämme“, von denen jeder einem der Monate des Jahres zugeordnet ist. Die Tora wurde im dritten Monat durch Moshe gegeben, der aus dem dritten Stamm Levi stammte.

13. „Dreizehn sind die Attribute Gottes“, dessen Gegenwart unter uns wohnte, als er uns das Land Israel und den Tempel gab, aufgeteilt in zwölf Stammeszonen plus die levitischen Städte.

R' Pinkus schlägt eine Antwort auf diese Frage in der Einleitung zu seinem Sefer ברכות בחשבון vor, das ein ganzes Buch über dieses Piyyut ist .

Meine Übersetzung des ersten Absatzes seiner Einleitung:

Die Bedeutung dieses Piyyut für die Nacht von Pessach liegt darin, dass die Nacht von Pessach die Zeit der Geburt von Am Jisroel und der Gründung der ganzen Welt ist. Bei der Geburt von irgendetwas wird zuerst ein flüchtiger Blick auf die gesamte Struktur der Wesenheit gegeben, und alles, was später wachsen und sich entwickeln wird, ist in diesem Blick enthalten. In ähnlicher Weise durchlaufen wir in der Nacht des Seders auf kurze Weise die Essenz aller Strukturen der Welt bis zum Ende aller Generationen in all ihren Variationen. Der Sederselbst folgt diesem Ansatz, und wir finden darin Exil und Erlösung, צפון, was ein Hinweis auf die Offenbarung verborgener Dinge (מצפונות) ist, die in der Zukunft offenbart werden ... das große Hallel der messianischen Ära, bis נרצה, das ist der endgültige Abschluss, ישמח ה' במעשיו, in der Zukunft in der kommenden Welt. Die Piyyutim folgen ebenfalls diesem Ansatz, wie Chad Gadya , das von allen Ereignissen der Generationen vom Exodus aus Ägypten bis zum Ende der Tage erzählt (ich glaube, dies ist ein Hinweis auf die Erklärung des Gaon aus Wilna zu Chad Gadya - Anmerkung des Übersetzers). So geht auch das Piyyut von echad mi yodeya durch alle Säulen der Schöpfung.

Die Relevanz ist also, dass diese Nacht mit den zugrunde liegenden Grundlagen der Existenz verbunden ist, und dies ist das Thema und die Bedeutung dieses Piyyut . Der Sefer geht dann durch jeden Vers und erklärt, wie er diese grundlegenden Säulen der Existenz darstellt und vermittelt. Ich habe versucht, zwei davon hier zusammenzufassen .

Rabbi YL HaKohen Maimon ( Chagim UMo'adim S. 171-192 , insbesondere S. 191 ) schlägt vor, dass der Grund, warum wir Echad Mi Yodeia beim Seder sagen, darin besteht, unseren Glauben an die mündliche Tora zu stärken.

In der Zeit der Ge'onim bestritten Karaiten die Authentizität unserer Traditionen. Aus diesem Grund arrangierten die Ge'onim, Dinge wie die dreizehn Regeln von Rabbi Yishma'el jeden Tag zu sagen, um zu Beginn des heiligsten Tages des Jahres ein Hataras Nedarim zu sagen (Karaiten bestreiten, dass dies von der Tora überhaupt erlaubt ist). Gelübde annullieren, die schwache Exegese von הוא לא יחל דברו אבל אחרים מוחלים לו anfechten) und andere solche Dinge, um der Nation den festen Glauben an G-ttes Tora einzuflößen, schriftlich und mündlich.

In diesem Sinne legten sie fest, dass wir „Echad Mi Yodeia“ sagen sollten, in dem wir sagen: Unser G-tt ist einer , und Er hat keinen Sohn oder irgendeinen anderen Partner, der die Welt regiert; Die einzigen zwei und drei, die wir haben, sind die zwei Tafeln und die drei Patriarchen. Er betont besonders die Verbindung zwischen den fünf Büchern der Tora und den sechs Ordnungen der Mischna.

Abschließend sagen wir "שלושה עשר מדיא." Rabbi Maimon schlägt vor, dass dies nicht G-ttes dreizehn Attribute der Barmherzigkeit sind, wie sie normalerweise verstanden werden, sondern eher Rabbi Yishma'els שלוש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן.

Die Hagadas „Atteres Yeshuah“ haben eine schöne Erklärung dafür, wie dieses Lied die Verdienste aufzählt, in denen das jüdische Volk aus Ägypten erlöst wurde:

1. „ Einer ist Haschem“ – im Verdienst des Glaubens an G-tt wurden wir erlöst, wie es heißt ( Shemos 4, 31 ): „Und das Volk glaubte.“

2. „Die zwei Luchos“ – die Juden wurden aus Ägypten herausgeführt, um die Tora zu empfangen, wie es heißt ( Shemos 3, 12 ): „Wenn ihr die Menschen aus Ägypten führt, werdet ihr G'tt auf diesem Berg anbeten.“

3. „Die drei Patriarchen“ – wir wurden im Verdienst der drei Vorväter erlöst, wie es heißt ( Shemos 2, 24 ): „Und Gott gedachte seines Bundes mit Abraham, mit Yitzchok und mit Yaakov.“ Der Midrasch (Shemos Rabbah 1:40) schreibt, dass die Juden es nicht verdienten, erlöst zu werden, und es war nur im Verdienst der Vorväter, dass Hashem uns herausgenommen hat.

4. „Die vier Matriarchinnen“ – die Gemora (Rosch ha-Schana 11a) schreibt, dass es das Verdienst der Patriarchen und Matriarchinnen war, dass wir aus Ägypten herausgeführt wurden.

5. „Die fünf Bücher der Tora“ – das Verdienst der Tora, wie oben erklärt (in Bezug auf die Luchos)

6. „Die sechs Gebote der Mischna“ – schreibt die Gemora (Gitin 60b): „Haschem hat mit Israel einen Bund nur um der mündlichen Überlieferung willen geschlossen.“

7. „Die sieben Tage der Woche“ – laut Midrasch (Shemos Rabba 5:21) wurden die Juden aus Ägypten geführt, weil sie am Schabbat (dem siebten Tag) ruhten

8. „Die acht Tage vor den Bris“ – Pirkey Derebi Elazar (Kapitel 29) „Im Verdienst des Blutes der Beschneidung und des Blutes der Korbon Pessach habe ich dich aus Ägypten erlöst.“

9. „Neun Monate Schwangerschaft“ – eine Illusion für die „ Nashim Tzidkaniyus “ (rechtschaffene Frauen) in Ägypten, die sich dem Pharao widersetzten und sich mit der Zeugung beschäftigten.

10. „Die zehn Gebote“ – das Verdienst der Tora, wie oben erklärt (in Bezug auf die Luchos)

11. „Die elf Sterne in Yaakovs Traum“ – die Juden änderten ihren Namen in Ägypten nicht.

12. „Die zwölf Stämme“ – das Verdienst der zwölf Stämme; dass die Juden die Heiligkeit ihrer Familien hüteten und sich nicht mit den Ägyptern vermischten

13. „Die dreizehn Attribute der Barmherzigkeit“ – die zukünftige Erlösung wird im Verdienst der dreizehn göttlichen Attribute der Barmherzigkeit erfolgen.

Ich habe gehört, dass alle Niggunim in Nirtzah sind, da Sie die ganze Nacht mit Yetzias Mitzrayim beschäftigt sein sollen (eine Halacha im Gegensatz zu Shavous, wo es ein Minhag ist), dies ist ein Rätsel, dessen tiefere Bedeutung wir herausfinden sollen (Haggada Shlall Rav)

R' Eran Moshe Margaliot (in Pesach Ha'haggada S.26) schreibt, dass ein Thema der Hagaddah das Verständnis ist, dass eine Person erkennt, dass all ihre Weisheit nicht auf ihre eigene Leistung zurückzuführen ist, sondern vielmehr von Hashem stammt. Daher muss selbst ein weiser Mensch die Geschichte jedes Jahr neu erzählen. Deshalb schließen wir mit Echad Mi Yodeya – wir kündigen an, dass „mi yodeya“ – dass jemand etwas weiß – von „Echad Elokeinu“ – dem Einen G’tt – gewährt wird.

Eine andere Antwort, die von verschiedenen chassidischen Rebben gegeben wurde, obwohl ich sie noch nicht in gedruckter Form gefunden habe, ist, dass Echad mi Yodeah nicht mehr und nicht weniger als ein Trinklied ist. Es ist spät in der Nacht, Sie haben vier Tassen Wein getrunken (wahrscheinlich größer als ein chazonischer Shiur ). In diesem Zustand neigen die Menschen dazu, laut und falsch über alles zu singen, was sie denken, und – so die chassidische Lehre – was andere Juden außer Gott beschäftigt. Ich bezweifle, dass dies die ursprüngliche Absicht des Komponisten war, aber es ist eine interessante Perspektive.

Das kürzlich veröffentlichte „Jewish Wisdom in the Numbers“ von Osher Chaim Levene mit Rabbi Yehoshua Hartman (Artscroll/Mesorah, 2013) geht auf Seite 24 genau auf diese Frage ein. Dort heißt es unter anderem: „(This) trügerisch einfaches Volkslied ist es nicht ein spielerisches Spiel. Es weist tatsächlich auf die große Bedeutung hin, die Zahlen beigemessen wird, wenn sie in eine Tora-Umgebung eingerahmt werden.“ Jeder Vers hat eine sinnvolle Verbindung zu einem jüdischen Konzept wie „Einer ist HaSchem“, „Drei sind die Patriarchen“ usw. Ich habe gerade erst begonnen, das Buch zu lesen. Vielleicht erweitere ich das Thema, wenn ich fertig bin. Seien Sie jedoch vorgewarnt, ich bin ein langsamer Leser, also dauert es bis zum nächsten Pessach!

Soweit ich das bisher beurteilen kann, gibt es keine weitere Erklärung dafür, warum dieses Lied während des Seders gesungen wird. Vielleicht – und das ist nur eine Vermutung – spielt die Struktur des Liedes: „Wer kennt einen (Hashem) … ich kenne einen“ auf die zugrunde liegende Mystik an, die Binei Israel nach dem Exodus aus Mizraim und den Offenbarung am Berg Sinai, wo, wie gesagt wurde, selbst der einfachste Jude ein hohes Maß an verborgenem, tiefem Wissen über Hashem erlangte.