Was ist der Unterschied zwischen Humes und Lockes Wissenschaftsphilosophie?

Es gibt zwei wesentliche Unterschiede zwischen Locke und Hume, ihrem Fokus und ihrer Auffassung von Wissenschaft. Locke konzentriert sich auf das Wissen, das die neue experimentelle Wissenschaft liefert, er ist an der erkenntnistheoretischen Klärung des Status dieses Wissens interessiert, aber er nimmt das meiste davon als selbstverständlich hin (z. B. nimmt er Newtons Korpuskulartheorie für bare Münze). Locke hat sogar das mittelalterliche „Philosophie ist die Magd der Theologie“ in „Philosophie ist die Magd der Wissenschaften“ umgeschrieben. Humes Fokus hingegen liegt zunächst auf der menschlichen Natur, speziell der menschlichen Vernunft, selbst. Er möchte sich zunächst der „wissenschaftlichen Methode“ unterwerfen und dann entscheiden, was die Wissenschaft liefern kann und was nicht, und wie das, was sie liefert, richtig zu verstehen ist.

Locke ändert die aristotelische „scientia“ als eine Sammlung notwendiger Wahrheiten, die durch Syllogismen verbunden sind, in etwas, das dem experimentellen Ansatz freundlicher erscheint, behält es aber dennoch als ein ideal erreichbares Mitspracherecht in der euklidischen Geometrie bei. Es sind gerade die Beschränkungen der menschlichen Sinne beim Eindringen in die "wirklichen Essenzen", die uns daran hindern, dieses Ideal zu erreichen:

„ Ich bezweifle nicht, aber wenn wir die Figur, Größe, Struktur und Bewegung der winzigen Bestandteile zweier Körper entdecken könnten, würden wir ohne Versuch mehrere der Operationen nacheinander kennen, so wie wir es jetzt tun die Eigenschaften eines Quadrats , oder ein Dreieck.

Hätten wir Sinne scharf genug, um die winzigen Partikel von Körpern und die wirkliche Beschaffenheit zu erkennen, von der ihre sinnlichen Eigenschaften abhängen, zweifle ich nicht, aber sie würden ganz andere Ideen in uns hervorrufen; und das, was jetzt die gelbe Farbe des Goldes ist, würde verschwinden, und stattdessen würden wir eine bewundernswerte Textur von Teilen einer bestimmten Größe und Figur sehen. "

Doch selbst mit dem unvollkommenen sensorischen Input produziert unsere „angeborene Fähigkeit zur Vernunft“ zufälliges, aber wahrscheinliches Wissen, das diesen Namen verdient, und genau hier bricht Lockes Naturphilosophie mit Aristoteles.

Humes frühere Analyse der menschlichen Fähigkeiten lässt ihn hinsichtlich ihrer Früchte weitaus skeptischer zurück als Locke. Er lehnt die „angeborene Fähigkeit zur Vernunft“ ab, und seine Analyse unseres sensorischen Inputs überzeugte ihn, dass die „Einheiten“, die Locke und sogar Berkeley dort noch sahen, bloße „Bündel von Wahrnehmungen“ waren, die durch häufige Wiederholung zusammengewürfelt wurden. Dies umfasste sogar die unantastbaren Dogmen der inneren „Einheit des Selbst“ und der äußeren „Kausalitätsketten“, die die experimentelle Wissenschaft von der traditionellen Metaphysik bewahrte. Hume hebt die Mathematik als vertrauenswürdiger hervor, aber das liegt nur daran, dass sie nur "Relationen von Ideen" und keine "Fakten" abdeckt. Contra Locke kann es daher nicht als Ideal für empirische Wissenschaften dienen. Die Rolle des letzteren reduziert sich darauf, Erfahrungen zu verknüpfen, um nützliche Gewohnheiten zu bilden. Das ist Humes „gemilderte“ Skepsis, sieheHume: Epistemology on Philosophy Pages .

Während also Locke methodologische und sogar einige faktische Annahmen der neuen Wissenschaft für selbstverständlich hält und ihre Implikationen untersucht, unterzieht Hume die eigentlichen Quellen wissenschaftlicher Erkenntnis, die menschliche Vernunft und Sinne, der gleichen fragenden Prüfung, die die Wissenschaft der Welt unterzieht. Darin und in den darauffolgenden skeptischen Schlussfolgerungen nahm er Quines naturalisierte Epistemologie vorweg. Es wirft Bedenken hinsichtlich der Zirkularität der Rechtfertigung von Wissenschaft durch Wissenschaft auf, aber Hume ist noch nicht darüber beunruhigt, wie es Kant nach ihm sein wird. Viel später wird Quine es verteidigen mit: " Solche Skrupel gegen die Zirkularität haben wenig Sinn, wenn wir aufgehört haben, davon zu träumen, Wissenschaft aus Beobachtungen abzuleiten". In diesem Sinne nimmt Humes "psychologischer" Ansatz zur Begründung der Wissenschaft den von Peirce und Quine vorweg, und Quine schreibt ihm ausdrücklich eine wichtige Inspiration in Epistemology Naturalized zu :

„ Es war traurig für Epistemologen, Hume und andere, sich mit der Unmöglichkeit abfinden zu müssen, die Wissenschaft der Außenwelt ausschließlich aus sensorischen Beweisen abzuleiten … Die alte Erkenntnistheorie strebte danach, in gewissem Sinne Naturwissenschaft zu enthalten; sie würde konstruieren es irgendwie aus Sinnesdaten. Die Erkenntnistheorie in ihrer neuen Fassung ist umgekehrt in der Naturwissenschaft enthalten, als ein Kapitel der Psychologie. Aber die alte Fassung bleibt auch in ihrer Art gültig. "

Ich denke, dass ihre Positionen auf die gleiche Weise miteinander in Beziehung stehen, wie es verschiedene Grade des politischen Liberalismus sind.

Locke ist ein Reformer: Ein Großteil von Lockes Denken achtet auf laufende Vereinbarungen. Er stellt sich vor, dass Staaten/Berufe/Religionen alle einen eingebauten impliziten Vertrag haben. Es ist nicht seine Aufgabe, eine Grundlage für die Wissenschaft zu finden, weil die Wissenschaft bereits einen Vertrag hat, nach dem sie implizit zugestimmt hat, vorzugehen. Er weist lediglich darauf hin, dass der „Wortlaut“ in diesem Vertrag möglicherweise nicht so klar ist, wie sich jeder vorstellt, und dass die Dinge besser wären, wenn er klar wäre.

Hume ist ein Radikal: Hume möchte, dass die Welt vollständig auf einer gemeinsamen zugrunde liegenden Struktur basiert, und sieht alles, was auf anderen Strukturen aufgebaut ist, als ohne inhärenten Wert an, nur weil es bereits da ist. Für ihn ist die „Vereinbarung“, von der die Wissenschaft ausgeht, nutzlos, wenn niemand genau weiß, was sie ist, und das Vokabular, das verwendet wird, um sie anzunähern, ist nicht einmal vollständig sinnvoll.

Diese Aussage weist auf eine neue Methodik der Wissensbildung hin, die von Locke gegeben wurde – wenn er über einfache Ideen sprach, die zu komplexen Ideen führten, während er im Fall von Hume jede Art von rationalem Wissen widerlegte und sich nur auf Erfahrung stützte. Er betrachtete Wissenschaft als unbestimmt und sachlich und hält damit Erfahrung als Grundlage aufrecht