Gemäß Adwaitha - Siddhantha wird Aatma nach dem Tod einer Person mit dem Höchsten, Paramathma genannt, verschmelzen .
Meine Frage ist, wie können wir wissen, dass ein Aatma Moksha hat ? Gibt es eine Möglichkeit, es zu identifizieren?
Nein, es gibt keine Möglichkeit zu identifizieren, ob man Mokshya hat oder nicht, da niemand eine Vorstellung davon hat, wie der Atma ist ( da er so klein ist, wie unten erwähnt, und kein gewöhnlicher Mensch ihn ohne die Hilfe des höchsten Herrn sehen kann ) und wessen Atma es ist, nur Paramathma weiß davon.
Wenn die obere Spitze eines Haares in hundert Teile geteilt wird und wiederum jeder dieser Teile weiter in hundert Teile geteilt wird, ist jeder dieser Teile das Maß für die Dimension der spirituellen Seele.
Quelle: Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9)
The Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9) confirms this, es hat nie gesagt, dass es von .. ist :)Laut Advaita existiert Aatma nicht, nur Brahman (Bewusstsein) existiert, Aatma ist nur eine vorübergehende Reflexion des Bewusstseins, das im Herzen existiert. Diese Seele muss zerstört werden, um Kaivalya Moksha zu erlangen. Dies wird von Jad Bharat in Vishnu Puran erklärt
Auch die Meditation über sich selbst soll der höchsten Wahrheit zuliebe sein; aber das Ziel davon ist es, Unterschiede (zwischen Seele und Körper) herzustellen, und die große Wahrheit von allem ist ohne Unterschiede. Die Vereinigung des Selbst mit dem höchsten Geist soll das große Ende von allem sein; aber das ist falsch; denn eine Substanz kann nicht wesentlich zu einer anderen werden . Was das große Ende von allem ist, sollst du kurz von mir erfahren, Monarch. Es ist Brahman: eins (in allen Körpern), durchdringend, einheitlich, vollkommen, überragend über die Natur (Prakriti), frei von Geburt, Wachstum und Verfall, allgegenwärtig, unvergänglich, aus wahrem Wissen bestehend, unabhängig und nicht mit Unwirklichkeiten verbunden, mit Name, Art und dem Rest, in der Gegenwart, Vergangenheit oder Zukunft.
Dies wird auch in Shiva Geeta erklärt, dass die Zerstörung der Seele erforderlich ist, um Kaivalya Moksha (nicht duale Vereinigung mit Brahman) zu erreichen.
Das Durchbohren von Sahasrara wird von Yogis durchgeführt, um in höhere Reiche (innerhalb von 14 Reichen von Brahma) zu gelangen, wenn ihre Seele dem Körper entkommt, da sie die Kontrolle über ihre Seele und ihr Prana haben, während für normale Menschen die Seele durch Prana entkommt kontrolliert von Ishwar/Prakriti (siehe Raman Mahrshis Werk „Who am I“). Aber für Gyanis existiert weder Seele noch Prakriti, es existiert nur Purush/Brahman aus reinem Bewusstsein. Ihre Befreiung wird in Avadhut Geeta von Dattatreya als eine Vereinigung des Topfraums mit dem universellen Raum erklärt.
Bei der Zerstörung eines Gefäßes vereinigt sich der Raum darin mit allem Raum. Bei mir und Shiva sehe ich keinen Unterschied, wenn der Geist gereinigt ist.
An welchem Ort und in welchem Zustand auch immer Gyani stirbt, sein Geist wird in Das absorbiert, da bei der Zerstörung des Krugs der Raum im Krug mit dem absoluten Raum vereint wird.
Ob er bei Bewusstsein oder im Koma stirbt, in einem heiligen Tempel oder im Haus eines Unberührbaren, er erlangt Befreiung und wird zum alles durchdringenden Brahman.
Das primäre Objekt von Moksha ist das Wissen selbst. Nahezu alle Denkschulen, die Jivanmukta anerkennen, erkennen Unwissenheit (Avidya) als die einzige Quelle allen Übels und Leidens an. Darin sind sich Buddhismus, Jainismus, Samkhya und Vedanta einig. Es gibt sogar eine extreme Sekte der Schia-Muslime, bekannt als die Nuṣayrī-ʿAlawīs, die auf ähnliche Weise an die Befreiung von Geburt und Tod glauben. Dasselbe gilt wahrscheinlich für die Sikhs. Sogar die Bhagavad Gita legt großen Wert auf Wissen und behauptet, dass eine extrem sündige Person Samsara allein mit Hilfe von Wissen durchqueren könnte.
Eine Seele „weiß“, dass sie Moksha erlangt hat, weil Wissen die angeborene Natur einer Seele ist. Wissen ist auch immer richtig (sonst wäre es kein Wissen). Da Wissen „umfassend“ ist (es weiß alles, was es zu wissen gibt), erhellt es sowohl sich selbst als auch das Objekt des Wissens.
Mit anderen Worten, eine Person besitzt Wissen, weil das Objekt des Wissens etwas Wirkliches, etwas Wahres (Brahman) ist. Die Kenntnis von etwas Wirklichem und Wahrem korrigiert die eigene Wahrnehmung und zerstört die Unwissenheit (es macht das Wissen gültig). Danach lösen sich die Fragen nach Wissen, „wie“ und so weiter und so weiter in Nicht-Fragen auf.
So kann ich es am besten ausdrücken.
Leidenschaften ziehen den Fluss karmischer Materie in die Seelen. Und Leidenschaften sind auf Unwissenheit zurückzuführen. Unwissenheit ist also die wahre Ursache der Knechtschaft. Hier stimmt der Jainismus mit Sankhya, Buddhismus und Vedanta überein. Nun, Unwissenheit kann nur durch Wissen beseitigt werden. Richtiges Wissen ist also die Ursache der Befreiung. (A Critical Survey of Indian Philosophy, von Chandradhar Sharma, Seite 65.)
Al-Tabarani eröffnet sein Werk mit der wiederkehrenden Aufforderung der Nusayri, das gnostische Mysterium der Göttlichkeit zu erlangen. Darüber hinaus hat Gott gemäß einer Überlieferung, die dem Imam al-Hasan al-Askari zugeschrieben wird – auf dessen Autorität viele Überlieferungen in Kitab al-ma’arif überliefert sind – seine Geschöpfe tatsächlich durch religiöse Gebote von der Anbetung Ihm befreit und nur „gewollt, dass sie es tun“. Ihn kennen, denn Gnosis ist die Anbetung Gottes" (fa-ma arada minhum illa al-ma'rifa wa-hiya al-ibada). (Dogma und Ritual in Kitab al-Ma'arif, von MM Bar-Asher und Aryeh Kofsky, Seite 49.)
Gnosis bedeutet „wissen“ oder „Wissen“.
Grundsätzlich ist Wissen (oder Gnosis) das unbestreitbare Endergebnis der Befreiung in jeder religiösen oder spirituellen Tradition (ob hinduistisch, buddhistisch, muslimisch, theistisch oder atheistisch oder was auch immer). Auch nicht-religiöse Lehrer betonen eine Form von epistemischem Wissen, das nach der Erleuchtung entsteht (vgl. Stephen Jourdain, Jed McKenna und Philip Goddard).
Wenn man während des Todes an „Ich“ (dh das Nichts) denkt, dann erlangt man Moksha/„Ich“ [BG 4.32, 5.28]. Woher wissen wir, dass diese Person an „Mich“ denkt – hängt davon ab, zu welcher Zeit man den physischen Körper verlässt .
Bhagavad Gita beschreibt physische Zeichen von Moksha; Wenn eine Person stirbt, wenn
Außer dem 4. (falls zweifelhaft) sind alle anderen Attribute physikalisch verifizierbar. Wenn es eine Nacht von Deva, Pitru oder Menschen gibt, dann wird Moksha nicht erreicht.
BG 8.23 – Die Zeit, zu der Praktizierende ( Yogi -s) nach dem Aufbruch den Zustand der Nicht-Wiederkehr erreichen , und auch [die Zeit, die] den Zustand der Rückkehr erreicht, soll von mir beschrieben werden, oh Bester von Bharata -s.
BG 8.24 – [In Anwesenheit von] Agni [UND] heller Tag [UND] die hellen vierzehn Tage ( Shukla-Paksha ) [UND] die sechs Monate der nördlichen Sonnenwende ( UttarAyana ) – durch Folgen dieses Pfades, Personen, die wissen Brahman erlangt Brahman, wenn sie sterben .
BG 8.25 - Rauch [ODER] nahe [ODER] wie auch die dunklen vierzehn Tage [ODER] die sechs Monate der Südsonnenwende - nach diesem Pfad kehrt der Yogi, der das Mondlicht erreicht hat, zurück.
BG 8.26 - Diese zwei Weltläufe, die weiß und schwarz sind, gelten wahrlich als ewig. Durch den geht ein Mann in den Zustand der Nicht-Rückkehr; bei der anderen kehrt er wieder zurück.
Da Moksha selten ist, habe ich auf die Platzierung von [UND] & [ODER] geachtet.
Bedeutet das also, dass „Moksha-Liebhaber“, sobald sie dieses Wissen kennen, ständig danach streben sollten, den Todestag zu bestimmen?
Antwort ist Nein , ;-) Krishna sagt weiter:
BG 8.27 – O Sohn von Prtha, kein Yogi, der diese beiden Wege kannte, wird verblendet . Deshalb, o Arjuna, sei zu jeder Zeit standhaft im Yoga.
Schließlich ist alles vorbestimmt und allen wird Moksha gewährt .
Das Lesen von Ramana Maharishis Werken wird alle Zweifel ausräumen. Nach der Erleuchtung gibt es keine Trennung vom Allmächtigen Gott. Dann und dort wird Moksha resultieren. Moksha ist nichts anderes als frei von weltlichen Gedanken zu bleiben und ohne Annahmen im natürlichen freien Zustand zu bleiben. Die Kultivierung von Sama dhrishti ist wichtig, um mit dem Höchsten zu verschmelzen. Die Aufgabe des Ego-Selbst ist erforderlich. Ohne Wünsche sein, aber um die Bedürfnisse anderer besorgt sein! Aber sich für Gottes Gnade zu qualifizieren, indem man sich um andere kümmert, wird helfen, die Ego-Trips abzulegen, die dazu führen, dass man von der vorgesehenen Position abweicht. Das Abwerfen von Gedanken führt schließlich auf natürliche Weise zur Befreiung.
Die erste Phase des Problems ist zu wissen, ob der Körper eine Seele hat, die den physischen Tod überlebt .
Die zweite Stufe besteht darin, zu wissen, ob und wie die Seele einen neuen Körper erwerben und eine weitere Geburt annehmen kann .
Die dritte Stufe besteht darin, zu wissen, ob die Seele eine Reihe von Geburten und Wiedergeburten annehmen kann .
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Die vierte Stufe wird darin bestehen, zu wissen, ob es der Seele möglich ist, den Zyklen von Geburten, Todesfällen und Wiedergeburten zu entkommen .
Die fünfte Stufe wird darin bestehen, zu wissen, ob diese Seele dauerhaft aus den Zyklen von Geburt und Tod entkommen oder befreit ist.
Die sechste Stufe wird darin bestehen, zu wissen, ob diese befreite Seele die Angst vor Gott oder der Natur überwunden hat , um sie nicht wieder in die Zyklen von Geburten und Todesfällen zu zwingen .
Die siebte Stufe wird darin bestehen, zu wissen, wie diese befreite Seele sich bis zum Ende der Welt oder Pralaya beschäftigen oder Zeit verbringen wird
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Pradip Gangopadhyay