Gibt es irgendeine Bedeutung hinter Jesu Gebrauch des Wortes „Liebe“ in „Johannes 21:15-17“?

Wie bereits erwähnt wurde, ist die Progression

Jesus ἀγαπᾷς ἀγαπάω Verb Zweites Präsens Aktiv Indikativ Singular

Peter φιλῶ φιλέω Verb Erstes Präsens Aktiv Indikativ Singular

Jesus ἀγαπᾷς ἀγαπάω Verb Zweites Präsens Aktiv Indikativ Singular

Peter φιλῶ φιλέω Verb Erstes Präsens Aktiv Indikativ Singular

Jesus φιλεῖς φιλέω Verb Zweites Präsens Aktiv Indikativ Singular

Narr. Φιλεῖς φιλέω Verb Zweites Präsens Aktiv Indikativ Singular

Peter φιλῶ φιλέω Verb Erstes Präsens Aktiv Indikativ Singular

Der springende Punkt dieser Passage ist die Verwendung verschiedener Wurzelwörter in diesem Austausch. Es wird viel Wert auf die Unterscheidung zwischen den beiden Lemmata gelegt, wobei die primäre Unterscheidung etwas in der Art von ἀγαπάω als Maßstab für Gottes Liebe und/oder die Art und Weise ist, wie das Volk Gottes einander lieben sollte. Wenn diese Unterscheidung getroffen wird, wird ἀγαπάω normalerweise gegen φιλέω gehalten, was anscheinend eine niedere Fähigkeit oder ein Imperativ ist.

Grammatikalisch gibt es in dieser Passage nichts Wichtiges über die Zeitformen, Stimmen oder Stimmungen zu bemerken. Präsens, Aktiv, Indikativ können in diesem Zusammenhang eine zwingende Kraft haben, und Aktionsart wäre nur in dem Maße nützlich, in dem es uns sagt, dass der Autor ein Ereignis so beschreibt, wie es in Echtzeit stattfand.

Die verbale Aspekttheorie würde sich dies ansehen und feststellen, dass dieses Gespräch im Mittelpunkt der Erzählung steht, dass aber im Vordergrund die erste Antwort von Petrus steht, dass Jesus weiß (οἶδα), dass Petrus ihn liebt (φιλέω). Bemerkenswert ist, dass das spezifische Morph von οἶδα, das verwendet wird, οἶδας ist (οἶδας οἶδα Verb Second Perfect Active Indicative Singular). Der verbale Aspekt würde darauf hinweisen, dass das Perfekt die Bestätigung von Petrus betonen würde, dass er absolut wusste, dass Jesus die Antwort auf die Frage kannte. Aktionsart würde sagen, dass Petrus wusste, dass Jesus immer gewusst hat und derzeit weiß, dass Petrus ihn liebt.

Ansonsten sind die Verben selbst nicht stark gekennzeichnet, insbesondere im Hinblick auf das Perfekt, das innerhalb der Passage vorkommt.

Was die Wörter selbst betrifft, so haben wir bei Betrachtung der Vorkommen im SBLGNT Folgendes:

+--------+-----+
| ἀγαπάω | 143 |
| φιλέω  |  25 |
+--------+-----+

und hier sind die Vorkommnisse nach Buch:

ἀγαπάω

+--------+-----------------+----+
| ἀγαπάω | 1 Corinthians   |  2 |
| ἀγαπάω | 1 John          | 28 |
| ἀγαπάω | 1 Peter         |  4 |
| ἀγαπάω | 1 Thessalonians |  2 |
| ἀγαπάω | 2 Corinthians   |  4 |
| ἀγαπάω | 2 John          |  2 |
| ἀγαπάω | 2 Peter         |  1 |
| ἀγαπάω | 2 Thessalonians |  2 |
| ἀγαπάω | 2 Timothy       |  2 |
| ἀγαπάω | 3 John          |  1 |
| ἀγαπάω | Colossians      |  2 |
| ἀγαπάω | Ephesians       | 10 |
| ἀγαπάω | Galatians       |  2 |
| ἀγαπάω | Hebrews         |  2 |
| ἀγαπάω | James           |  3 |
| ἀγαπάω | John            | 37 |
| ἀγαπάω | Jude            |  1 |
| ἀγαπάω | Luke            | 13 |
| ἀγαπάω | Mark            |  5 |
| ἀγαπάω | Matthew         |  8 |
| ἀγαπάω | Revelation      |  4 |
| ἀγαπάω | Romans          |  8 |
+--------+-----------------+----+

φιλέω

+-------+---------------+----+
| φιλέω | 1 Corinthians |  1 |
| φιλέω | John          | 13 |
| φιλέω | Luke          |  2 |
| φιλέω | Mark          |  1 |
| φιλέω | Matthew       |  5 |
| φιλέω | Revelation    |  2 |
| φιλέω | Titus         |  1 |
+-------+---------------+----+

Ein kurzer Blick auf diese Zahlen zeigt, dass John mehr in die Verwendung von Wörtern im semantischen Bereich investiert: Einstellungen und Emotionen, Unterbereich: Liebe, Zuneigung, Mitgefühl (Louw-Nida).

Eine schnelle Suche im Perseus Hopper zeigt, dass antike Autoren außerhalb von Flavius ​​Josephus wenig Interesse an ἀγαπάω hatten, aber φιλέω in vergleichbarer Literatur viel häufiger verwendet wurde.

Bedeutet dies, dass dies ein von Gott angeeignetes Wort war, das bis zur Zeit Jesu dem menschlichen Gebrauch vorenthalten wurde? Wahrscheinlich nicht. Tatsächlich erhöht diese Seltenheit die Wahrscheinlichkeit, dass ἀγαπάω ein relativ ungenutztes Wort in der zeitgenössischen Literatur war und von Christen angeeignet wurde, um ihr aufkommendes Gefühl der Zuneigung auszudrücken.

Eine solche Unterscheidung zwischen ἀγαπάω und φιλέω zu erzwingen, ist unaufrichtig. Es gibt Stellen, an denen diese Unterscheidung unangebracht ist (2 Sam. 13:4 Amnon ἀγαπῶ Tamar, Johannes 5:20 Der Vater φιλει Der Sohn, 2 Tim. 4:10 Demas αγαπησας der gegenwärtigen Welt, 1. Johannes 2:15 Do not αγαπατε the Welt, Johannes 3:19 die Menschen ἠγάπησαν die Finsternis).

Eine alternative Lösung besteht darin, dass der Autor in diesem Fall versucht hat, Vielfalt innerhalb des Textes ¹ zu verwenden , indem er Operatoren Wörter zuordnete, um eine klare Erzählung aufrechtzuerhalten, die zu einem zufriedenstellenden Abschluss führt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass NT-Autoren zwar allgemein dazu neigen, ἀγαπάω zu verwenden, um ein höheres Gefühl bedeutungsvoller Liebe zu vermitteln, aber wir müssen sicherstellen, dass wir den Text verantwortungsbewusst lesen, anstatt eine angenommene Bedeutung eines Wortes in den Kontext des zu zwingen Geschichte.

¹ Craig Blomberg, Jesus and the Gospels , 2. ^Aufl ., (Nashville: B&H Publishing, 2009), 418.

Bei den ersten beiden Gelegenheiten sagt Jesus: „Liebst du mich?“, wobei er αγαπας verwendet, welches das Wort ist, das in der LLX und im NT gewählt wurde, um sich auf das Gebot Gottes zu beziehen, aus dem Alten Testament zu lieben. Als Antwort verwendet Petrus nur φιλω, was ein eher irdisches oder bescheidenes oder „weniger edles und gebieterisches“ Bekenntnis seiner Liebe zu sein scheint.

Die mögliche Bedeutung scheint klar, wenn man erkennt, dass dieses dreimalige Geständnis seinem vorherigen Prahlen folgt, dass er vor allen anderen treu sei, und dann eine dreimalige Verleugnung. (Mathe 26:33) Vorher hätte Petrus keine Demut bezüglich seines Geständnisses gehabt. Da Petrus dennoch bei der dritten Frage seine herzliche Zuneigung zu Christus bekennt (denn das gewählte Wort bedeutet auch „küssen“), weist Jesus Petrus darauf hin, dass sein demütiges Bekenntnis, obwohl es annehmbar ist, noch überprüft werden muss. Jesus tut dies, indem er genau fragt, wie Petrus darauf geantwortet hat. Er benutzt das gleiche Wort, das Peter benutzt hat. Mit anderen Worten, in Ordnung, Peter, selbst unter deinen bescheideneren Bedingungen, was du bereit bist zu gestehen, ist es wahr, bitte bestätige es.

Es scheint dann, dass dies, wie der Benutzer sticman betonte, Peter gründlicher demütigt, indem er sein Geständnis testet. Da es aber beim dritten Mal kein viertes gibt, können wir davon ausgehen, dass Christus sein dreifaches Bekenntnis im Gegensatz zu seiner früheren dreifachen Verleugnung annimmt.

Hinweis: Die Analyse der griechischen Wörter ist tatsächlich ziemlich kompliziert und möglicherweise verwirrend und nimmt möglicherweise zu viel Platz ein. Brooke Foss Westcott, vielleicht am bekanntesten für seine Mitautorin des Neuen Testaments im griechischen Original, versteht die Unterscheidung der beiden verwendeten Lieben. Die Unterscheidung scheint nicht etwas zu sein, das allein durch eine einfache Analyse der Art und Weise, wie die Wörter im Neuen Testament verwendet werden, verstanden werden kann, sondern erfordert ein breiteres Verständnis des Griechischen zur Zeit des Neuen Testaments:

Der heilige Petrus bekräftigt in seiner Antwort seine persönliche Verbundenheit mit dem Herrn und appelliert an die eigene Erkenntnis des Herrn; aber sein Beruf weicht in zwei wichtigen Punkten von der vorgeschlagenen Frage ab. Er nimmt keine Überlegenheit über andere an (mehr als diese): und er erhebt Anspruch nur auf das Gefühl der natürlichen Liebe (φιλῶ) σε, Vulg. amo te), dessen er sich sicher sein konnte. Er wagt nicht zu sagen, dass er jene höhere Liebe (ἀγαπᾷν) erlangt hat, die die Quelle des christlichen Lebens sein sollte (Kap. 13:34, 14:15, 14:21, 14:28 usw.). Außerdem sagt er jetzt nichts von der Zukunft, nichts von der Manifestation seiner Liebe (13:37). Komp. Bernhard, „Serm. de div.' 29. fin. (VON BF WESTCOTT, DD, DCL)

Mir scheint, wir sollten den Text wie geschrieben verwenden! Wenn Christus und Petrus unterschiedliche Worte benutzten, warum sollte man dann nicht den Text für sich selbst sprechen lassen?! Ray Q

Jesus fragt Petrus, ob er ihn „agapao“. Agapao ist eine göttliche Art der Liebe wie die des "barmherzigen Samariters" gegenüber dem verwundeten jüdischen Mann auf der Straße. Der barmherzige Samariter sorgt sich sogar um seinen Feind, seine Liebe ist bedingungslos und schließt aktives Mitgefühl ein.

Peter ist immer noch auf der Phileo-Stufe, wo du deine Brüder mit brüderlicher Liebe liebst ... du liebst diejenigen, die du kennst und magst und die dich ebenfalls mögen. Aber gemäß Matthäus 5:46 „Wenn du die liebst, die dich lieben, welchen Lohn wirst du bekommen? Tun das nicht sogar die Zöllner?“

Am Ende akzeptiert Jesus Petrus, wo er ist, und akzeptiert seine Phileo-Liebe.

Ich glaube, dass in den Schriften jedes einzelne Wort sinnvoll für unsere Unterweisung gewählt wurde.

Agapao und Phileo sind sehr wichtige Wörter, und wir können aus ihrer Verwendung viel lernen, auch über die Beziehung zwischen den beiden Begriffen, auf die sie sich beziehen .

Ich glaube nicht, dass philia und agàpe zwei verschiedene Ebenen der Liebe sind (im Johannesevangelium wird die Liebe des Vaters zum Sohn sowohl mit agapao – 3:35 – als auch mit philéo – 5:20 ausgedrückt), sondern vielmehr zwei unterschiedliche Aspekte der Handlung, eins zu sein, auf die sich beide Verben beziehen.

Ich denke, dass es zwischen agàpe (Liebe) und philìa (Freundschaft) einen Unterschied im „Aspekt“ oder Standpunkt gibt. Philia- Freundschaft entsteht aus einem Gefühl der Verbundenheit, aus einem gewissen Maß an Identität, das mit dem Freund empfunden wird, und ist daher immer wechselseitig. Agàpe- Liebe hingegen ist der Akt, eine Distanz zu überbrücken, eine Identität herzustellen, die noch nicht da war oder die nicht sofort gesehen werden konnte. Das heißt, der Unterschied liegt in einer anderen Funktion im Vergleich zur Identität, die das Wesen der Liebe ist: philìa setzt diese Identität voraus, während agàpeschafft es. Tatsächlich können Sie sich nicht mit jemandem anfreunden, den Sie nicht kennen, aber jemand, den Sie mit Agape-Liebe lieben, kann leicht Ihr Freund werden, auch wenn Sie ihn nicht kennen.

Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter in Lukas 10:30-36 verdeutlicht sehr gut diese Beziehung zwischen Agàpe- Liebe und Freundschaft (auch wenn das Wort plēsion anstelle von philos verwendet wird, übersetzt plēsion normalerweise das hebräische Wort rea' , was wiederum die volle Bedeutung vermittelt der Freundschaft). Das Gleichnis wurde als Antwort auf die Frage „Wer ist mein Nächster?“ gegeben, eine Antwort, die wiederum zu einer Frage wurde: „Welcher von diesen dreien war deiner Meinung nach der Nächste desjenigen, der unter die Diebe fiel?“ (36). Dies impliziert, dass sich die Agapaō- Liebe nicht von der Phileō- Liebe unterscheidet, sondern darin, dass sie ihre aktive Form ist.

Diese Überlegungen können hoffentlich etwas Licht in die Passage bringen, die wir in Betracht ziehen. Tatsächlich verstehen wir aus dem, was wir gesehen haben, besser, warum sowohl Jesus als auch Petrus Freundschaft als eine stärkere Bedingung für den Dienst des Petrus betrachten, das heißt, eine schwierigere und notwendigere Voraussetzung für eine kooperative Beziehung. Als würde Jesus sagen: „Um meine Schafe zu weiden, reicht deine gute Absicht, mir zu dienen, nicht aus. Nur wenn du mein Freund bist und du daher auch ihr Freund bist und du fühlst, was ich fühle und du daher auch fühlst, was sie fühlen, du schaffst wirklich die schwierigste Aufgabe, meine Schafe zu füttern, sonst nicht.“ Und Petrus war traurig, dass Jesus sich dieser Gefühle nicht sicher war, gerade weil Freundschaft, anders als Agàpe- Liebe, im Grunde ein wechselseitiges Gefühl ist.

Es scheint hier so unbedeutend zu sein, wie Sein Gebrauch der πρόβατα und αρνία (Schafe) austauschbar. Aber bezeichnend ist, dass Er sogar die drei Sätze mit identischer Semantik auf drei verschiedene Arten ausspricht, was zeigt, dass Er derselbe Gott ist, der nicht einmal zwei Blätter desselben Baums oder zwei Flocken desselben Schnees genau identisch macht, sondern jedem etwas Einzigartiges gibt Deutlichkeit.

Was sind die Schwierigkeiten beim Verständnis von Johannes' Verwendung von ἀγαπάω und φιλέω in Johannes 21:15-17?

Ὅτε οὖν ἠρίστησαν λέγει τῷ σίμωνι πέτρῳ ὁ ἰησοῦς · σίμων ⸀ἰωάννου, ἀγαπᾷς με πλέούύύ & asterisches; λέγει αὐτῷ· ναὶ κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ· βόσκε τὰ ⸁ἀρνία μου. 16 ⸂λέγει αὐτῷ πάλιν⸃ ⸀δεύτερον· Σίμων ⸁Ἰωάννου, ἀγαπᾷς με; λέγει αὐτῷ· ναὶ κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. λέγει αὐτῷ· ποίμαινε τὰ πρόβατά μου. 17 λέγει αὐτῷ τὸ τρίτον· Σίμων Ἰωάννου, φιλεῖς με; ἐλυπήθη ὁ Πέτρος ὅτι εἶπεν αὐτῷ τὸ τρίτον· φιλεῖς με; . λέγει αὐτῷ ⸂[ὁ Ἰησοῦς]⸃· βόσκε τὰ πρόβατά μου. (NA28)

1. ἀγαπάω und φιλέω werden häufig als Synonyme verwendet, insbesondere in der Septuaginta (LXX), der wichtigsten griechischen Übersetzung des Alten Testaments. In den Übersetzungen, die versuchen, einen Unterschied aufzuzeigen, besteht kein Konsens darüber, wie sie sich für die Verwendung hier sinnvoll unterscheiden.

2. Die Art und Weise, wie Johannes ἀγαπάω und φιλέω verwendet, ist sinnvoll, wenn ihre Bedeutungen leicht unterschiedlich wären. Als Jesus von ἀγαπᾷς με zu φιλεῖς με wechselte, hat „das dritte Mal“ τὸ τρίτον den Artikel, während „wieder ein zweites Mal“ πάλιν δεύτερον nicht hat und wieder πάλιν hat.

Wenn wir bedenken, dass dieses Gespräch höchstwahrscheinlich auf Aramäisch/Hebräisch stattfand, gibt uns das einen Einblick in den Unterschied zwischen dem, was Jesus und Petrus gesagt haben? Betrachtet man die Septuaginta (LXX), die häufigste griechische Übersetzung des Alten Testaments, übersetzt ἀγαπάω überwiegend das Hebräische אהב.

Abbildung 1 . Hebräische Wörter ἀγαπάω werden in der LXX übersetzt. (Diagramme erstellt mit Logos Bible Software.)

Das griechische Wort φιλέω wird häufiger als jedes andere Wort mit נָשַׁק (Kuss) übersetzt. Dies passt jedoch nicht in den Kontext. Das zweithäufigste Wort ist das hebräische אהב. Aber interessant ist das hebräische Wort רֵעַ. Es ist das gebräuchlichste Wort für Freund im hebräischen Alten Testament (Olyan, SM (2017). Friendship in the Hebrew Bible . (JJ Collins, Hrsg.) (S. 4). New Haven; London: Yale University Press.) . Das griechische Wort für Freund ist φίλος, das Substantiv mit der gleichen Wurzel wie φιλέω. Beachten Sie auch die seltsame Übersetzung von רָעָה, dem Substantiv, das in Jer böse bedeutet. 22:22.

Abbildung 2 . Hebräische Wörter φιλέω werden in der LXX übersetzt.

Hier ist, was passiert. Das hebräische רָעָה hat drei Homonyme: [I] vb. weiden, pflegen, weiden ; [II] Vb. wahrscheinlich. assoziieren mit ; und [III] *Wunsch, Meinung, durch, Disposition. Außerdem gibt es das Substantiv רָעָה, das Böse bedeutet, von der Wurzel רעע. Während die meisten Übersetzer heute רָעָתֵֽךְ in Jer. 22:22 to von dem Substantiv („dein Übel“) kommen, die LXX übersetzte es vom Homonym [II] („deine Liebe/Assessation“). Nichtsdestotrotz zeigt es den Zusammenhang mit dem zweiten Homonym. Das hebräische Wort רֵעַ hat das zweite Homonym als Wurzel.

Das Hebräische verwendet normalerweise das Partizip, um das Äquivalent der englischen Gegenwartsform auszudrücken, also רֹעֶה für das zweite Homonym oder bedeutet „dass ich dich liebe/(mit) dir verbunden bin“. Aber derselbe Ausdruck, wenn er wie beim ersten Homonym interpretiert wird, bedeutet „dass ich mit dir Hirte bin“ oder „dass ich dich weide“.

Die Homonyme von רָעָה gewinnen an Bedeutung, wenn man sich die Wörter βόσκω und ποιμαίνω ansieht, die sich auf das Hüten von Schafen beziehen. Das häufigste Wort, das sie übersetzen, ist das erste Homonym von רָעָה. Es scheint, dass Jesus mit den Worten des Petrus ein Wortspiel gemacht hat.

Abbildung 3 . Hebräische Wörter βόσκω werden in der LXX übersetzt.

Abbildung 4 . Hebräische Wörter ποιμαίνω werden in der LXX übersetzt.

Abbildung 5 . Übersetzung von Johannes 21:15-17 ins Hebräische, um das Wortspiel zu zeigen.

Welche Bedeutung hatten אהב und רָעָה? אהב heißt auf Hebräisch wie und Liebe . Was Jesus sagte, könnte also übersetzt werden: „Magst du mich mehr als diese?“ „These“ ist im Hebräischen genauso mehrdeutig wie im Griechischen und Englischen, und die Mehrdeutigkeit war wahrscheinlich Absicht. Es könnte sich auf Petrus beziehen, der zu seinem alten Fischerleben zurückkehrt (diese Dinge) und sich auf die anderen Jünger mit ihm (diese Leute) beziehen.

Während רֵעַ das häufigste hebräische Wort für Freund im Alten Testament ist (Olyan, SM (2017). Friendship in the Hebrew Bible . (JJ Collins, Hrsg.) (S. 4). New Haven; London: Yale University Press. ), wird es häufiger im Sinne von Nachbar verwendet und wird fast so oft für Landsmann wie für Freund verwendet . Somit hat das Verb die Konnotation gemeinsame Loyalität oder Assoziation . In gewissem Sinne sagte Petrus: „Meine Loyalität gehört dir immer noch, obwohl ich dich verleugne.“

רָעָה … vb. wahrscheinlich. assoziiert mit -- Brown, F., Driver, SR, & Briggs, CA (1977). In Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (S. 945). Clarendon Press.

Diese Wörter sind auch in Talmudisch-Aramäisch:

רעי, רָעָה (bh) [zusammenfügen, arrangieren, cmp. דבר,] führen, weiden, füttern; (neut. Verb) weiden. Ex. R. s. 2 כשהיה משה … רוֹעֶה צאנו וכ׳ als Moses … Jethros Herde in der Wüste weidete &c.; חייך אתה תִרְעֶה וכ׳ So wie du lebst, sollst du meine Herde führen, Israel. Ib. והיה מוציא הקטנים לִרְעוֹת כדי שיִרְעוּ וכ׳ er (David) nahm zuerst die Jungen heraus, damit sie das zarte Gras fressen könnten &c. Yoma VI, 1 יִרְעֶה עד שיסתאב, v. סָאַב; Bech. II, 9 ירעו עד וכ׳; a. fr. Hif. - הִרְעָה zur Weide führen, füttern. Erub. 17ᵃ; B. Kam. 81ᵃ top שיהו מַרְעִין וכ׳, v. חוֹרֶשׁ; ae Pi.- רִיעָה, רֵעָה (v. Jud. XIV, 20) sich gesellen, einen Freund finden, Gefährte. Kippen. R. zu II, 9 (vgl. zu רעיתי, ib. 10) בתו של יצחק שריעה אותי וייפה אותי וכ׳ die Tochter Isaaks, die mich (den Herrn) zu seinem Freund erklärte und mich (den Glauben an Gott) auf dem Altar verschönerte . Lam. R. eingeführt. (R. Josh. 1) שתָּרֵיעַ לקבל וכ׳ (einige Hrsg. שתָּרֵיעוּ; von רעע, v. רֵיעַ), dass du (du) eine Partnerschaft eingehst &c., v. שָׂרַע.

רְעֵי, רְעָא Ich ch. gleich, zu füttern; zu grasen. Ziel Gen. XXX, 31; 36. Ziel. Ex. XXXIV, 3; a. fr.-Ber. 56ᵃ ורַעֲיֵי וכ׳, v. שָׁקְצָא. -- Jastrow, רֵעוּת, London, Luzac, 1903 https://www.sefaria.org/Jastrow%2C_%D7%A8%D6%B0%D7%A2%D6%B5%D7%99?lang=bi

Abbildung 6 . Sinne von רֵעַ im Neuen Testament.

Petrus fühlte sich wahrscheinlich wie ein Versager und unwürdig, nachdem er Christus verleugnet hatte, was ihn dazu veranlasste, zu seinem alten Fischerleben zurückzukehren. Es gab andere Verbindungen in der Einstellung, ἀνθρακιά Holzkohlefeuer, das nur in Johannes 18:18 und 21:9 im Neuen Testament verwendet wird. Diese Verbindung betont, dass Christus den Aufruf wiederholt, Petrus wieder einzusetzen.

Ein Blick auf das mögliche und wahrscheinlichste Hebräisch/Aramäisch von Jesus-Gespräch fügt nicht viel zu dem hinzu, was uns der Kontext bereits sagt, aber es ist auf andere Weise bedeutsam. Das zugrunde liegende Wortspiel und die Einpassung in den Kontext unterstützen die historische Authentizität des Gesprächs Jesu. Die historische Bedeutung liegt darin, dass es sich um ein Gespräch des auferstandenen Christus handelt, also um ein Zeugnis für die Geschichtlichkeit der Auferstehung Christi.