Aveira Lishma: Ist es erlaubt, eine Entscheidung zu treffen, die der Halacha widerspricht, weil sie dem Allgemeinwohl dient?

Dieses Thema wird ausführlich von Rav Asher Weiss auf seiner Website behandelt . Das Folgende ist eine Zusammenfassung.

Zunächst haben zwei große Autoritäten bereits gesagt, dass es heute keine praktische Anwendung von Chazals Diktum גדולה עבירה לשמה gibt: Der Ramchal (Kinas Hashem Tzevakos II ענין יעל) und Rav Chaim Volozhin (wie von @Alex in Keser hervorgehoben Rosch § 132). Ersterer schrieb dies, um das Verhalten derjenigen zu negieren, die immer noch Shabtai Zvi ימ"ש folgten und die Tora brachen, wobei er dieses Diktum als Rechtfertigung benutzte.

Rav Asher Weiss versteht Tosafos and the Ran to Sanhedrin 74b so, dass die passive Teilnahme einer Frau an verbotenen Beziehungen (קרקע עולם) keine pauschale Erlaubnis ist, sondern nur eine Ausrede, warum sie ihr Leben nicht aufgeben muss. Yael hingegen engagierte sich aktiv in verbotenen Beziehungen zu Sisera. Deshalb müssen Sie sagen, dass es erlaubt war, da es das gesamte jüdische Volk retten sollte.

Tatsächlich sagt der Maharik ( Teshuvos § (167)[165] ) ausdrücklich, dass verbotene Beziehungen zulässig sind, wenn der Grund darin besteht, das gesamte jüdische Volk zu retten. Er lernt dies aus dem Verhalten von Yael und Esther. Er schreibt:

הנה דבר פשוט הוא כביעתא בכותחא כי אסתר לא עשתה שום איסור ולא היה בדבר אפילו נדנוד עבירה, אלא מצוה רבה עשתה כשהצילה כל ישראל וכו', וכן מצינו ביעל אשת חבר הקיני ששיבחה הכתוב במעשה דסיסרא וכו' ודבר זה מותר לעשות עבירה זו לשמה, אפילו היא אשת איש ל ùwor

Siehe, es ist mehr als offensichtlich, dass Esther nicht eine einzige verbotene Sache getan hat, nicht einmal ein bisschen Übertretung. Vielmehr vollbrachte sie eine riesige Mizwa , indem sie das jüdische Volk rettete … wir finden ähnliches bei Yael, die der Vers sie [für ihre Taten] lobt. [Wir sehen], dass es erlaubt ist, diese Übertretung mit der richtigen Absicht zu begehen. Sogar eine verheiratete Frau kann dies tun, um das jüdische Volk zu retten. Das finden wir bei Esther, die sich selbst dann an Achashverosh wandte, als er sie nicht bat, zu ihm zu kommen, um ihn zu locken . Auf diese Weise ließe er sich leicht dazu verführen, auf ihre Bitte zu hören.

Alles, was wir daraus sehen, ist jedoch, das gesamte jüdische Volk zu retten, nicht einen einzelnen.

Rav Asher Weiss bringt eine große Neuigkeit aus dem Beis Yaakov (Teshuvos § 39), der einen Fall von jemandem diskutiert, der drohte, einen Mann zu töten, es sei denn, er hätte Beziehungen zu einer verheirateten jüdischen Frau verboten. Eine andere Frau in dieser Gruppe erklärte sich freiwillig bereit, Beziehungen zu diesem Verbrecher zu haben, wenn er sie alle verschonen würde, und er stimmte zu. Die Frage war, ob diese Frau ihrem Mann verboten ist. Der Beis Yaakov sagt, dass sie, obwohl sie sich freiwillig gemeldet hat, zugelassen wurde, da es einen Aspekt der Nötigung gab. Um einen Widerspruch zwischen diesem und Esther zu vermeiden, führt er ein, dass Esther Mordechai am Ende nicht verboten wurde. Abgesehen davon, dass er seinen Neuerungen nicht zustimmt (wie es Shevus Yaakov II § 117 tut), sieht Rav Asher Weiss aus seinen Worten, dass die Frau in diesem Fall kein Unrecht begangen hat, und es war nur eine Frage, ob sie ihrem Mann verboten wurde. Dies ist überraschend, da es sich um die Rettung einer Person handelte .

In einem ähnlichen Fall sagt der Shevus Yaakov (ebd.), obwohl die Frau es richtig gemacht hat und das Leben aller dort gerettet hat, indem sie unangemessene Beziehungen eingegangen ist, ist sie ihrem Ehemann verboten. Er beruft sich auf die Handlungen von Yael und Esther und עבירה לשמה. Wir sehen eine andere Autorität, die diese Idee anwendet, selbst wenn es um die Errettung von Personen geht. Rav Asher Weiss sagt, dass der Ateres Chachamim (Even HaEzer § 29) ähnlich schreibt.

Die Nodah BeYehudah (Yoreh Deah II § 161) schreibt jedoch, dass, wenn eine verheiratete Frau sich freiwillig zu verbotenen Beziehungen meldet, um andere zu retten, sie nicht nur ihrem Ehemann verboten ist, sondern sie die schwere Übertretung von Arayos begangen hat . Er sagt, Esther sei anders gewesen, weil sie das gesamte jüdische Volk gerettet habe. Außerdem war es unter der Herrschaft von Mordechai und seinem Beis Din , und vielleicht war es durch Ruach Hakodesh . Rav Asher Weiss lernt daraus, dass die einzige Erlaubnis durch Ruach Hakodesh oder ein Beis Din mit der Macht der Anshei Kenesses HaGedolah ist, die die Macht haben, die Tora zu entwurzeln .

Rav Asher Weiss untersucht dann die Worte von Chazal selbst. Sie sagten nicht גדולה עבירה לשמה als Erlaubnis, Übertretungen zu begehen. Vielmehr war es ein nachträgliches (בדיעבד) Lob von Yaels Taten. Können wir von Anfang an eine Genehmigung (לכתחילה) lernen? Er sieht aus Yoma 69a , dass wir manchmal wegen עת לעשות לשם eine Übertretung begehen können. Shimon HaTzaddik trug die Kleidung von Kohen Gadol außerhalb des Tempeldienstes, als er Alexander den Großen begrüßte, und brach damit die Übertretung, von ihnen zu profitieren. Er sagt, der Gemarra sei klar, dass die Genehmigung nicht wegen der Rettung von Leben, sondern wegen עת לעשות erfolgte. Rashi (ad. loc.) schreibt sogar:

"

עת לעשות לה'‏ - Wenn eine Zeit kommt, um etwas für Hashem zu tun, ist es erlaubt, die Tora zu annullieren.

Rav Asher Weiss sieht dies als eine Erlaubnis, die Tora zu brechen, aber nur aufgrund einer Entscheidung von „ gedolei hachachamim “. Er bringt auch viele Fälle, in denen Chachmei Yisroel entschied, eine leichte Übertretung zu brechen, um später eine schwerere Übertretung zu vermeiden. Siehe dort (Ende von § ד) für seine Beispiele. Er bringt auch (siehe § ה) neun Beispiele von Poskim , die das Konzept von גדולה עבירה לשמה verwendeten. Er endet mit der Stellungnahme des Netziv (Meishiv Davar II § 9):

דבעניני הנהגת הציבור לפעמים יש לנהוג עפ"י הכלל דגדולה עבירה לשמה אך ורק בשני תנאים: א. שלא יהיה בזה שום נגיעה והנאה פרטית, וכמו שהקשו חז"ל על יעל "והא קמתהניא מעבירה". . שיחשב שכר עבירה כנגד הפסדה והתועלת שתצמח מ"עבירה לשמה" תהיה גדולה הה מן

Wenn es darum geht, eine Gemeinschaft zu führen, sollten sie manchmal nach dem Prinzip von גדולה עבירה לשמה geführt werden. [Allerdings] nur unter den folgenden Bedingungen: 1) Es sollte keine Voreingenommenheit oder persönlichen Vorteil geben, wie Chazal über Yael fragte, dass sie von ihrer Übertretung profitierte. 2) Berechnen Sie den Nutzen der Übertretung gegen ihren Verlust. Das Ergebnis, das aus diesem עבירה לשמה kommen wird, sollte größer sein als der Verlust.

Obwohl es hier viele Details gibt, sehe ich keinen der oben genannten Fälle, der auf Chizkiya zutrifft, weshalb er von Yeshaya gerügt wurde, weil er die Tora gebrochen hatte.

In dem Buch Orchot Chaim (auch Keter Rosh genannt) sammelte R. Asher Ashkenazi Geschichten/Urteile/Lehren seines Lehrers R. Chaim aus Volozhin , von denen wiederum viele von R. Chaims Lehrer R. Elijah aus Wilna stammten . Einer der Einträge dort ( #132 ) handelt vom Konzept von Aveira Lishma .

Kurz gesagt, er stellt fest, dass das Konzept nicht wirklich existiert. Sobald wir die Tora haben, müssen wir der Tora folgen, unabhängig von anderen Erwägungen. Wenn Aveira Lishma wahr wäre, hätte es keinen Sinn, Mizwot zu haben – jeder könnte einfach tun, was er wollte, vorausgesetzt, es geschah in guter Absicht.

Er sagt, das sei für Juden, die die Tora haben. Aber für Noahides oder für Juden, bevor die Tora gegeben wurde, ist Aveira Lishma eine echte Überlegung. Für diese Menschen ist es richtig, Gott zu dienen, wie sie wollen (nach den sieben noahidischen Geboten), solange sie gute Absichten haben.

Somit hat Hiskia falsch gehandelt, indem er das Gebot, Kinder zu haben, nicht befolgte, obwohl er es gut meinte, weil er, da die Tora bereits gegeben war, trotz der anderen Erwägungen verpflichtet war, sie zu befolgen.

Am Ende des Eintrags diskutiert er den Fall von Yael, wo die Weisen das Aveira Lishma ausdrücklich duldeten . Er macht zwei Punkte:

1. Laut R. Isaac Luria war Yael ein Gilgul .
2. Yael versuchte, ganz Israel zu retten.

Er schließt mit einer strengen Warnung, keine Vergleiche mit Yaels Fall anzustellen.

Obwohl er zunächst bestreitet, dass das Konzept von aveira lishma nach der Übergabe der Tora auf Juden anwendbar ist, scheint es daher, dass es unter sehr außergewöhnlichen Umständen vielleicht Ausnahmen geben kann, aber wir haben nicht wirklich das Recht, uns darauf zu berufen .