Hesekiel ist der einzige Prophet, der von Gott regelmäßig als „Menschensohn“ ( ben adam ) bezeichnet wird. Dies interessiert Christen besonders, da Jesus den Titel „Menschensohn“ auf sich nahm (ὁ υἱός τοῦ ἀνθρώπου). Ich habe drei primäre Interpretationen dieser Passage gehört:
Es ist „Sohn Adams“ im Gegensatz zu „den Söhnen Israels“, wie in 2:3 gezeigt wird:
Dann sagte er zu mir: "Menschensohn, ich sende dich zu den Söhnen Israels, zu einem rebellischen Volk, das sich gegen mich aufgelehnt hat." — NASB
Dadurch unterscheidet es Hesekiel von der rebellischen Nation (und die kann immer noch messianisch sein).
Welches ist die wahrscheinlichste Interpretation im biblischen, historischen oder sprachlichen Kontext? Andere hier nicht erwähnte Interpretationen sind willkommen, wenn sie gut begründet sind. Fühlen Sie sich auch frei, die messianische Verbindung zu kommentieren.
Von der unmittelbareren Bedeutung her mag es ein einfacher Weg für Gott gewesen sein, Hesekiel zu demütigen, denn er hatte ihm viele Visionen über die Zukunft gegeben. Dasselbe wurde von Paulus wegen seiner „überragenden Offenbarungen“ (2 Kor 12,7) verlangt. Doch wie (כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח Sanh. 99a) „Alle Propheten haben nur von den Tagen des Messias prophezeit“, haben wir neben anderen biblischen Referenzen die Idee, dass „alle Propheten Christi“ ein „Typus“ waren “ und in gewisser Weise „sprach von Christus“. Daher ist der Begriff „Messias“ von besonderem Interesse.
Aus messianischer Sicht bedeutet Menschensohn als grammatikalischer Ausdruck bloß Sterblicher, also „kümmerlicher Mensch“ im wörtlichen Sinne. Als Jesus jedoch den Titel „Menschensohn“ annahm, war das eher wie „DER“ Menschensohn oder „Der kleine Mensch“. Das heißt, er war der erste Mensch, der in einer neuen Genesis neu erschaffen wurde, als erste Frucht des Erfolgs seiner eigenen Arbeit, die alte Schlange zu besiegen und das Paradies für die Menschheit wiederherzustellen. So wie Adam nur ein Mensch war, so war Christus von seinem menschlichen Aspekt im Gottmenschen ein typischer Mensch und neuer Adam.
Dieser Titel wird verstärkt durch die rabbinische Erwartung eines Messias, der vor seinem Erscheinen als existierend angesehen wurde und von dem erwartet wurde, dass er „übermenschlicher“ sei, wenn überhaupt ein Mensch. Von ihm wurde nicht erwartet, ein Gottmensch zu sein, sondern weit über einem Menschen. Als Sohn Davids, Sohn Gottes, Diener Gottes, ewiger Priester Gottes und praktisch die Reproduktion von allem im Alten Testament, begründete der „Menschensohn“ keinen Zweifel in seiner Menschlichkeit und zweifellos in welchem Fleisch er kam, um dafür zu sterben.
Also ist auch Dan 7:13 wahr. Wenn der „Gott“ dem „schwachen Mann“ hinzugefügt wird, wird der Messias besser als „wie ein Mensch“ beschrieben.
Anmerkung: Sanh-The Talmudic Tractate Sanhedrin, über den Sanhedrim und die Strafrechtswissenschaft.
Wir sollten zwischen dem Idiom des Propheten und den späteren theologischen Interpretationen des Textes unterscheiden.
Ben Adam auf Hebräisch (aramäisch bar Enosch ) drückt die Unterscheidung im antiken Denken zwischen den sterblichen und unsterblichen Akteuren im Weltdrama aus – zwischen Menschen und Göttern im griechischen und römischen Denken und zwischen Menschen und Gott im israelitischen Denken.
Ben Adam ist in der Sprache Hesekiels nichts anderes als „sterblicher Joe“, ein Ausdruck angemessener Demut in Gegenwart des Ewigen. Hesekiel hat den Begriff tatsächlich von seinem mythischen Gebrauch abgebracht, um ihn als literarische Antithese zu verwenden, die die Ewigkeit Gottes betont. Diese Verwendung führt tatsächlich zu einer Verringerung des Ausdrucks.
Da das Konzept von sterblichen und unsterblichen Wesen, das dem Ausdruck zugrunde liegt, nicht mehr Teil des westlichen Denkens ist, ist Ben Adam schwer zu übersetzen. Und wegen dieser Schwierigkeit taten die Übersetzer, was sie in diesen Fällen tun – sie punten, das heißt, übersetzen die Wörter des Ausdrucks wörtlich, was auf Englisch „Sohn des Menschen“ ergibt. Der nicht fachkundige Leser bleibt mit der falschen Vorstellung zurück, dass „Menschensohn“ ein großartiges theologisches Konzept des AT-Denkens ist, obwohl tatsächlich das Gegenteil der Fall ist.
Hesekiel ben Buzi ist ein Kohen , ein Priester, der zur Zeit des Exils und der Rückkehr eine universalistische Interpretation der israelitischen Tradition hatte. Seine Prophezeiung richtet sich jedoch an das Volk Israel, von dem er sich nicht nur als Mitglied, sondern als elitäres Mitglied sieht. Es gibt also nicht viel Grund, ben adam als Antithese zu ben brit oder ben Yisrael zu interpretieren, eher als Antithese zu "dem Alten der Tage" oder dem ewigen Gott.
Die Redewendung Gottes, die Israel als ein Volk bezeichnet, das scheinbar Menschen von dem Propheten trennt, den Er anspricht, ist die „perspektivische Sichtweise“, die besonders bei Moses, aber auch bei anderen Propheten verwendet wird. Diese Redewendung wird verwendet, um den prophetischen Auftrag und die Gerechtigkeit des Propheten zu betonen, löst aber den Propheten nicht vom Volk.
Spätere theologische Interpretationen, ob talmudisch, gnostisch oder christlich, haben große Bedeutung und Bedeutung für diese jeweiligen Glaubensgemeinschaften. Sicherlich sind sie alle für sich genommen von historischer Bedeutung.
Wie bei Daniel ist es wahrscheinlich, dass es einen beabsichtigten Kontrast zu den metaphorischen „Tieren“ gibt, dh den gefräßigen nichtjüdischen Nationen, die Israel umgeben und es auf verschiedene Weise plündern würden (siehe zB Hesekiel 34). Im Urteil Nebukadnezars wegen Stolzes wird er buchstäblich wie ein Tier, frisst und lebt wie sie (Dan 4).
An zahlreichen Stellen argumentiert NT Wright, dass sich der Begriff bei Daniel auf Israel beziehe, das Jesus dann als Summe und Erfüllung des wahren Israel in sein Selbstverständnis übernehme.
Mike