Behält die Verwendung der Prinzipien von Rabbi Yishmael den de'oraiso-Charakter der ursprünglichen Aussage bei?

Wenn wir eines der 13 Prinzipien der Interpretation der Tora von Rabbi Yishmael verwenden, um von einem Tora-Gesetz (de'oraiso) zu lernen, hat dann das abgeleitete Gesetz auch den Status eines de'oraiso?

(Verwandt: Wo finde ich Beispiele für die 13 talmudischen Regeln von R. Yishmael? ).

Ist eines der 13 Prinzipien wirksamer bei der Übertragung des de'oraiso-Charakters? (Da Gzeira Shava eine Tradition aus dem Sinai ist (siehe verwandte Frage), hätte ich vielleicht gedacht, dass es effektiver wäre.)

Können Sie definieren, was Sie mit „Deoraisa“ meinen? Die Rambam könnten diese "Divrei Sofrim" genannt haben, haben aber zum Beispiel immer noch Safek LeChumra mit ihnen beschäftigt.
@DoubleAA, um die Ansicht des Rambam zu verdeutlichen (wenn ich es richtig verstehe). Dinge, die vom Sinai stammen, sind unveränderlich. Indem man die 13 Prinzipien von R. Yishmael anwendet, kann man neue Gesetze generieren, die nicht auf dem Sinai übermittelt wurden. In diesem Sinne sind sie nicht D'orayta und können daher von einem späteren Sanhedrin, der mit der Anwendung der Prinzipien durch den ersten nicht einverstanden ist, annulliert werden.
Was meinst du mit „aus einem Tora-Gesetz lernen“? Meinst du ein zusätzliches Detail im ersten Gesetz? Oder vielleicht ein ganz neues Gesetz? Oder etwas anderes?
@DoubleAA כלומר הן דינים הכתובים בתורה (במפורש א (von hier )
@mevaqesh Ich möchte nicht einschränken, was aus dem Tora-Gesetz gelernt wird. Aber ein Beispiel für ein neues Gesetz wäre das Essen eines Schiur Brotes in der Sukkah in der ersten Nacht von Sukkos, was meiner Meinung nach von einem Gzeira Shava gelernt wurde.
"Ich möchte nicht einschränken, was aus dem Tora-Gesetz gelernt wird"?
Drashot werden alle d'rabanan sein. Siehe sHoresh sheni bis Sefer Hamitzvot und Hilchot Mamrim ch. 1. Die Ausnahme sind Regeln, die auf dem Sinai übermittelt werden, für die die Derasha nur eine Asmachta ist. Rambam schreibt, dass es nur sehr wenige davon gibt; 3 oder 4. Beispiele beinhalten die tum'ah, die man durch das Tragen einer toten Person erhält. Das sind d'orayta
@mevaqesh Ich denke, Sie verwechseln, wer das Gesetz gemacht hat, mit der Frage, ob das Gesetz in Bezug auf Themen wie gerichtlich angeordnete Strafen als deOraisa eingestuft wird oder nicht, gegen welches Gesetz verstoßen werden muss, wenn Sie gezwungen sind, zwischen ihnen zu wählen (z. B. was füttern Sie a kranke Person, wie bekommt man am Schabbat etwas für sie erledigt) oder ob ein Zweifel streng oder milde entschieden wird. Niemand sagt, dass, weil die Eheschließung durch Kesef (z. B. ihr einen Ring zu geben) über Derashah erfolgt, ihre Untreue weniger eine Sünde ist, als wenn sie durch eine schriftliche Eheschließung geheiratet hätten.
Lies nochmal was ich geschrieben habe. Ich sagte nichts darüber, ob ihre Untreue weniger eine Sünde war. Die äquivalente Aussage wäre, dass der Sanhedrin mitten im Verfahren ihre Ehe annullieren könnte, indem er Kiddueshei kessef überstimmt. Übrigens hat Rambam eine Antwort, die auf ein ähnliches Missverständnis reagiert.

Antworten (2)

Die Regeln der Derashah werden auf zwei Arten verwendet:

Der „wirkliche“ Weg, derashah , bringt deOraisos hervor – das eigentliche Torah-Gesetz.

Selbst wenn man dem Rambam, Mamrim 2:1 , folgt, könnte dieser Derashos erfunden/entdeckt – sagen wir einfach „verwendet“ werden – zum ersten Mal Jahrhunderte nach dem Sinai. Und dass ein anderes Gericht entscheiden kann, es nicht zu verwenden. Ein Beispiel, das nicht vom Rambam gegeben wird, ist, dass laut Ruth Rabba die Deraschah, dass nur ein männlicher moabitischer Konvertit daran gehindert wird, in das jüdische Volk einzuheiraten, eine Frau jedoch darf, zuerst von Boas verwendet wurde. Was dann den Widerwillen der näheren Verwandten, sie zu heiraten, sehr verständlich macht. Vielleicht hat sich Boas geirrt?

Dies ist nicht das übliche Verständnis. Typischerweise folgen wir der Mehrheit der rishonim , dass, obwohl alle deOraisos im Sinai gegeben wurden, einige im Text aufgezeichnet wurden, einige im Text über derashah angedeutet wurden und einige halakhos leMoshe miSinai [Gesetze, die Moses vom Sinai gegeben wurden] sind. (So ​​verstanden, dass entweder überhaupt nicht im Text enthalten ist oder wir vergessen haben, wie sie sich mit ihrem Quellvers verbinden, aber jeder deOraisa verbindet sich irgendwie. Die letztere Meinung ist die der Malbim, Intro. zu Vayiqra.)

So wurde entweder jede Deraschah neben den Gesetzen am Sinai gegeben, oder es handelt sich um rhetorische Mittel, die später verwendet wurden, um Gesetze zu unterstützen, die am Sinai gegeben wurden und daher bereits bekannt waren. Zum Beispiel, um in einem Streit zwischen gültigen Interpretationen dessen, was im Sinai gegeben wurde, zu entscheiden, welche zum Gesetz werden sollte.

Dann gibt es noch Asmachtos , Verbindungen, bei denen die Rabbiner eine Verbindung zwischen einem rabbinischen Gesetz und dem Text der Chumasch finden. Gemäß der typischen Erklärung (z. B. die Einführung des Rambam in die Mischna , Kuzari 3:73 ) geschieht dies aus mnemotechnischen Gründen oder um den Massen die Bedeutung des Gesetzes einzuprägen.

Gemäß der anderen Meinung (Raavad Mamrim 2:9 , Ritva Rosh haShanah 16a ) sind dies Gesetze, die Hashem nur dem Gericht vorgeschlagen hat, etwas, das sie vielleicht eines Tages bei Bedarf erlassen möchten. Aber da es sich um Vorschläge handelt und nicht wirklich gesetzlich geregelt wird, bis das Gericht dies beschließt, sind die daraus resultierenden Gesetze rabbinisch.

Tangential gibt es andere Listen von Regeln. Hillel machte eine Wissenschaft der Derasha, die bis dahin ohne eine umfassende Theorie und ein System verwendet wurden, und stellte fest, dass der Körper der bestehenden Derashah 7 Regeln entspricht. R' Yishma'el und R' Aqiva haben diese Regeln jeweils in Unterkategorien unterteilt. Aufgrund von Unterschieden in der Herangehensweise ergab die Darstellung von R' Yishma'el 13 Gesetze, die von R' Aqiva 19. Rabbi Eliezer ben R. Yosi HaGelili schlägt später 32 vor. Aber dies sind Taxonomien, keine Unterschiede im tatsächlichen Inhalt. Sie werden finden, dass Rabbi Aqiva eine der Regeln von Rabbi Yishmael verwendet (z. B. kelal uperat ) oder Rabbi Yishmael eine von Rabbi Aqivas (z. B. ribui umi'ut ) verwendet. Letzteres ist weitaus seltener, aber das ist ein Thema für sich .

Auf jeden Fall erwähne ich diese Debatte als Gelegenheit, um darauf hinzuweisen, dass dies kein Beweis dafür ist, dass Derashos notwendigerweise nach dem Sinai datieren, da die diskutierten Regeln Sätze bestehender „Daten“ nach der Tatsache beschreiben.

"konnte erfunden/entdeckt werden" das sind Gegensätze! Entscheide dich. Rambam vertritt das erstere, betont tatsächlich diesen grundlegenden Punkt ...
„Typischerweise folgen wir der Mehrheit der Rishonim, dass, obwohl alle deOraisos im Sinai gegeben wurden, einige im Text aufgezeichnet wurden, einige im Text über derashah angedeutet wurden.“ Wie hast du entschieden, dass „wir“ nicht dem Rambam folgen? Wer ist überhaupt „wir“. Was bedeutet es überhaupt, ihm in dieser historischen Frage zu folgen?
"Letztere Meinung ist die der Malbim" Ist die Malbim als Beweis gegen die Rambam gedacht. Erst in Malbims Generation entstand eine neue Gruppe von Literaten, um die Haskala zu bekämpfen, z. B. er, SR Hirsch und Haktav VeHakkabalah, die das mündliche Gesetz mit dem geschriebenen Gesetz verbanden. Diese sind eine klare Abkehr von der traditionellen jüdischen Literatur zu diesem Thema.
Raavad sagt nicht, dass Gott dies dem Gericht vorgeschlagen hat (was auch immer das bedeuten würde). Eher, dass Gerichte divibel inspiriert sind. Raavad verwendet eine solche Sprache über sich selbst, und in der Tat war es in der damaligen Literatur beliebt, auf „göttliche Inspiration“ zu verweisen. Soweit ich das beurteilen kann, gibt es bezüglich Asmachtot keinen Unterschied zwischen ihm und dem Rambam. Es scheint falsch, ihn mit dem Ritva in einen Topf zu werfen.
Zum letzten Absatz. Wenn Sie meinen, Rambam hält Derashot aus dem Sinai, raten Sie noch einmal.
Diese ganze Antwort zitiert keine Originalquellen und könnte stark verbessert werden.
@mevaqesh - Ich bleibe bei dem mehrdeutigen "erfunden / entdeckt" für den Rambam, da der Autor des Textes von jeder potenziellen Derashah wusste, die ein Beis Din aus dem Text herausholen könnte. Und mehr noch, es ist dieses Göttliche Wissen, das es rechtfertigt, die Erfindung des Gerichts als De'oraisa-Gesetz zu bezeichnen. Was "keine Originalquellen" betrifft ... die Antwort liefert 5, also weiß ich nicht, worauf Sie sich beziehen. Wollen Sie Anführungszeichen statt Zitate?

Rambam Sefer Hamitzvos, Prinzip 2 ist, dass wir, um die 613 biblischen Verpflichtungen und Verbote zu zählen:

Schließen Sie keine Gesetze ein, die von einem der dreizehn Prinzipien der Tora abgeleitet sind.

Exegese (auf der verlinkten Seite):

Jedes Wort und jeder Buchstabe in der Tora ist exakt, und die Weisen extrapolierten viele Gesetze aus einem zusätzlichen (oder fehlenden) Wort oder Buchstaben oder einer bestimmten Folge, die die Tora verwendet. Wenn die Weisen jedoch nicht ausdrücklich sagen, dass ein bestimmtes Gesetz, das sie abgeleitet haben, als biblisch eingestuft wird, wird es nicht als Teil der 613 gezählt.

Die Antwort auf die Frage scheint also zu sein, dass das abgeleitete Gesetz nur dann den Status eines de'oraiso hat, wenn die Weisen dies ausdrücklich sagen.

(Es klingt wie ein Paradoxon.)

Danke an @mevaqesh.

Es sollte beachtet werden, dass der Ramban in Shoresh Sheni entschieden Einwände gegen die Implikation erhebt, dass Gesetze, die von Draschos abgeleitet sind, keine Doraisa sind.
Nach dem früheren Kommentar von @robev glaube ich, dass die abweichende Meinung des Ramban (tatsächlich gibt er dem Seder am Ende eine leuchtende Haskamah, mit Ausnahme dieses einen Shoresh, gegen den er entschieden Einwände erhebt) eine so starke Meinung ist, dass diese Antwort ohne sie stark fehlt . Wo wir gerade dabei sind, Rav Chaim hat einen Artikel in ... Ich bin mir nicht sicher, wo er ist (kann mich bei Ihnen melden, wenn Sie interessiert sind), in dem er ihre Debatte durchgeht.