Hältst du wie die Mehrheitsmeinung für eine d'oraita?

Das OP scheint nach einem Fall zu fragen, in dem eine Meinung besagt, dass etwas ein issur D'Oraisa ist, und die andere Meinung besagt, dass es überhaupt ohne Einschränkung zulässig ist. (Es gibt keine Meinung, dass es sich um einen issur D'rabbanan handelt?)

Ich habe solche halachischen Fälle gesehen. Obwohl sie im Vergleich zu D'Oraisa/D'Rabbanan-Argumenten selten sind.

Trotzdem (und manchmal auch wenn es sich um eine Minderheitsmeinung handelt) mögen einige immer noch die milde Meinung oder verlassen sich zumindest in einer schwierigen Situation auf sie.

Denn wenn wir uns auf einen Rishon/Acharon als Poseik/Rav verlassen, sagen wir, dass der Mann (und seine Anhänger und Traditionen) sicherlich wussten, wovon er sprach, er hat Recht, und wir verlassen uns auf ihn; auch wenn andere streiten. Daher besteht kein Zweifel daran. Es geht darum, sich zu verlassen.

Es ist wahr, dass Rabbiner heute dazu neigen, sich der strengeren Sichtweise zuzuwenden, wenn diese Sichtweise als D'Oraisa gilt. Denn der Rabbi geht davon aus, dass er selbst wirklich kein Experte ist, um nach eigenem Ermessen zu entscheiden, wenn zwei große Autoritäten aus der Vergangenheit bereits abgewogen haben. Er hat auch keinen Grund, einen Rishon dem anderen vorzuziehen. Also wird er es wie eine Safek-D'Oraisa-L'Chumra-Situation behandeln und in Übereinstimmung mit der strengen Meinung regieren (oder zumindest warnen, dass man versuchen sollte, sich daran zu halten, es sei denn, es ist eine sehr schwierige Situation). Manchmal hat eine Gemeinschaft eine Tradition, die sie immer wie die milde Autorität in der Vergangenheit gehalten hat, und sie hat das Recht, sich auf die Milde zu verlassen.

Dies sollte nicht mit der tatsächlichen Verwendung des Begriffs "Safek D'Oraisa L'Chumra" verwechselt werden. Das wird auf eine Situation angewendet. Wenn eine Substanz in eine Mischung gefallen sein könnte ... wenn der Verdacht bestand, dass es Schweinefleisch war, dann sind wir besorgter, als wenn es in Milch eingeweichtes Hähnchen gewesen sein könnte.

Zum Beispiel ist eine Frau entweder in Birkat HaMazon D'Oraisa oder D'Rabbanan verpflichtet. Sie kann sich aussuchen, wen sie gerne halten möchte. Wenn sie D'Oraisa auswählt, dann muss sie es möglicherweise wiederholen, wenn sie Zweifel hat, ob sie Benching rezitiert hat. Wenn sie sich für D'Rabbanan entschieden hätte, dann hätte sie es nicht getan. (Der Vorteil ihrer Entscheidung, zu sagen, dass sie D'Oraisa verpflichtet ist, besteht darin, dass sie es jetzt für einen Mann rezitieren kann und er seine Verpflichtung erfüllt hat.)

Die Wahl der halachischen Meinung liegt bei ihr. Das ist eine Wahl, kein "Safek". Eine "Safek"-Situation wird dann basierend auf der Wahl gelöst.

Hoffe das hilft. :)

Siehe zB Hilchot Mamrim 1:5 :

שני חכמים או שני בתי דינין שנחלקו שלא בזמן הסנהדרין או עד שלא היה הדבר ברור להן, בין בזמן אחד בין בזה אחר זה, אחד מטהר ואחד מטמא אחד אוסר ואחד מתיר אם אינך יודע להיכן הדין נוטה. בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל: ‏

Zwei Weise oder zwei Gerichte, die (über ein halachisches Urteil) entweder in einer Zeit ohne den Sanhedrin streiten oder während sie (der Sanhedrin) sich der Sache (dh des richtigen Urteils) nicht sicher sind, ob (die strittigen Positionen) bei der gleichzeitig oder später als das andere erklärt man tahor (rituell rein) und ein anderes tameh (rituell unrein), (oder) man erlaubt und man verbietet, wenn man nicht weiß, in welche Richtung das Gesetz geht, in einer biblischen (Ausgabe) folgen Sie der strengen Ansicht (und) in einer rabbinischen Angelegenheit, folgen Sie der milden Ansicht.

Im Allgemeinen wird in Fällen von „ safek hashakul “ (halachisch gleichwahrscheinliche Unsicherheiten) die Regel „ safek d'oraytha l'chumra “ (Unsicherheiten im biblischen Recht sind streng) angewandt . Wenn es einen halachisch gültigen Grund (z. B. rov - Mehrheit, chazaka - Induktion) gibt, die mildere Position anzunehmen, ist das plausibler, das ist die Halacha. Deshalb verwendet Maimonides die Sprache: „אינך יודע להיכן הדין נוטה“ – „wenn du nicht weißt, wohin das Gesetz tendiert" - "Sie" sind derjenige mit der gleichwahrscheinlichen Unsicherheit, im Gegensatz zu den debattierenden Autoritäten, die rechtsgültige Meinungen haben; und wenn "Sie" (vorausgesetzt, "Sie" sind auch eine halachisch anerkannte Autorität) auch einen Grund zu der Annahme hatten " das Gesetz neigt" zu einer Position, dann ist das auch für Sie das Gesetz.

Siehe jedoch Kesef Mishna . Siehe auch Lechem Mishna , der ein Responum der Rashba (253) zitiert:

כיצד שורת הדין אם שנים הפוסקים כאחד זה אוסר וזה מתיר אם נודע האחד גדול בחכמה ובמנין ויצא שמו כן הולכין אחריו וכו' היו שניהם שוין ולא נודע מי גדול משניהם בשל תורה הולכין אחר המחמיר וכו'

Siehe auch den dem Streit zugrunde liegenden Quellentext ( Avoda Zara 7b ):

היו שנים אחד מטמא ואחד מטהר אחד אוסר ואחד מתיר אם היה אחד מהם גדול מחבירו בחכמה ובמנין הלך אחריו ואם לאו הלך אחר המחמיר ר' יהושע בן קרחה אומר בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל א"ר יוסף הלכתא כרבי יהושע בן קרחה