Wie wird ein Machlokes in Halacha aufgelöst?

Wie kommt eine akzeptierte Halacha zustande, wenn es einen Streit gibt?

Genauer gesagt – wir bemerken unterschiedliche Ansätze in Bezug auf die Praxis: Wenn es um bestimmte Mizwot geht: wie man eine Mesusa aufstellt, verfolgen wir einen hybriden Ansatz. Wenn es um Schofar geht, hören wir hundert Töne, um verschiedene Meinungen zu erfüllen., Zecher und Zeicher von Parschas Zachor. Wenn es jedoch um andere Mizwot geht, finden wir nicht alle Juden, die versuchen, alle Meinungen in Halacha zu erfüllen - z. B. Rabbeinu Taam Tefilin, Parschas Zachor in verschiedenen Dialekten, alle Zeiten von Shabbat usw.

Warum und wie hat sich das entwickelt?

Nicht jeder folgt hybriden Ansätzen für Mesusa. Selten werden alle 100 Knaller benötigt, um unterschiedliche Meinungen zu erfüllen. Viele lehnen die moderne, neumodische Praxis ab, Zekher (sechs Punkte) für Parshas Zakhor zu sagen. Wahrscheinlich sind Sie nur mit den in Ihrer Community üblichen „Stringenzen“ vertraut und gehen fälschlicherweise davon aus, dass alle anderen dasselbe tun. Ganze jüdische Gemeinden tragen zum Beispiel täglich sogenannte R Tam Tefillin.
Das ist eine schwierige Frage; vielleicht sollte man es zweiteilen? Einer fragt, wie die Halacha aus einer Machloket entsteht, und ein anderer fragt, warum manche Machlokot zu Stringenzen führen.
Versucht VTC als zu breit - es hängt von der Art der Machlokes ab. Tannaim gegen Tannaim? Amoraim gegen Amoraim? Rishonim gegen Rishonim? Achronim gegen Achronim? Handelt es sich um einen Währungsfall, einen Issur-v'heter-Fall, einen Arayos- oder potenziell-Arayos-Fall oder einen Kapitalfall? Selbst unter diesen verschiedenen Kategorien gibt es große Unterschiede.

Antworten (2)

Es gibt keine „akzeptierte Halacha“ – es ist nur eine Redewendung. Was von jemandem akzeptiert wird, wird von jemand anderem abgelehnt.

Halacha wird immer angeboten, aber nicht akzeptiert. Ein einzelner Rabbi kann sagen, dass er es so oder so regelt, aber nichts wird automatisch zur Halachah, bis die Leute anfangen, es zu praktizieren. Und wir beurteilen es ziemlich statistisch.

Rambam schrieb seine Mishnah Tora, aber sie wurde nicht sofort allgemein akzeptiert, so dass das Schreiben sie nicht in Halacha verwandelt. HaTur schrieb die 4 Turim, aber sie wurden nicht akzeptiert, aber als R'Karo sie kopierte, wurde sie "de-facto" Halachah, ziemlich willkürlich, es könnte umgekehrt sein, wie es vielen anderen guten Seforim passiert ist.

Es ist also eine Frage des "Glücks", ob eine Entscheidung von der breiten Öffentlichkeit oder den anderen Rabbinern (die eine breite Öffentlichkeit regieren) akzeptiert wird oder nicht .

Halacha und Minhag sind NICHT zufällig oder Glückssache. Das zu sagen, bedeutet zu sagen, dass Moshe Rabeinu Glück hatte und es richtig gemacht hat ... was im Grunde das ist, was Sie sagen. Sehen Sie darin das ERNSTE Problem?
Ich mag deine Antwort. Weil viele Leute denken, dass sie dem Shulchan Arukh folgen und das nicht tun, folgen sie etwas anderem für diesen Fall, einem anderen für diesen Fall. Und ehrlich gesagt kommt mir das alles wie blindes Glück vor. Wie beim Kapparot verbietet sich Maran aus gutem Grund direkt. Einige Gemeinden hörten auf, andere nicht. Warum? Scheint mir Glück zu sein!
@Aaron Kein Glück ... einige Gemeinschaften hatten vor der Entscheidung des Shulchan Aruch vorherrschende Bräuche, also akzeptierten sie die neue Entscheidung nicht (R 'Karo ztz"l bestand darauf, dass Gemeinschaften mit vorherrschenden Bräuchen ihre beibehalten und nicht übernehmen sein Urteil).

Ihnen gefällt [wahrscheinlich] nicht, was ich sagen werde, aber es muss gesagt werden: Beim
Judentum geht es darum, Rabbinern und ihren „subjektiven Wahrheiten“ zu folgen, und nicht darum, [irgendeiner Art] „der absoluten objektiven Wahrheit“ zu folgen . Hier sind die Gründe, warum die Halacha so aussieht, wie sie ist:

  1. Anders als die Wissenschaft, deren Ziel es ist, die empirische Wahrheit zu finden (da es uns egal ist, wer die Formel entdeckt oder ein Theorem bewiesen hat, solange es funktioniert), folgen wir im Judentum den Meinungen einzelner Rabbiner, die implizieren, dass dies die Wahrheit ist.

  2. Abgesehen von dem Glauben, dass die Rabbiner von Ruach Hakodesh geleitet werden (die Rabbies verleugnen sich selbst), gibt es keine Möglichkeit, die Gültigkeit irgendeines Arguments empirisch zu testen. Theoretisch kann ein Rabbi also jedes Urteil äußern, ohne dass jemand es widerlegen kann. Hier ist ein einfacher Test für Sie: Finden Sie einen Machloket in der Gemmorah und sehen Sie, ob Sie die entgegengesetzte Lösung eines Streits (die faktische Halachah) widerlegen können. Wenn Sie es nicht können, ist es genauso gültig wie das eigentliche.

  3. Es gibt Hunderte von regierenden Rabbinern, und es gibt keinen vordefinierten Weg, wem wir in welchen Fragen folgen. Dies ist der Weg des Talmud: In einer Halachah folgen wir R"A, in einer anderen R"Y oder Rabbah oder Chahamim (anonym) oder Ravinah oder R"Ashi oder was auch immer (einige versuchen jedoch, Regeln nachträglich festzulegen) Wem folgte Rambam?Wie entschied der Mechaber, dass die drei durch Mehrheit regieren – gibt es ein solches Prinzip in unserer Halachah?Wie entschied Mischna Berura über seine Quellen – wem folgt er?

  4. Die Pointe – wer denkt, dass der Zweck des Lernens der Tora (und der Halacha, wie Sie fragen) darin besteht, die Wahrheit zu finden, liegt falsch. Es dreht sich alles um „sich mit dem Lernen der Tora zu beschäftigen“ (wie wir die Beracha „לעסוק בדברי תורתך“ sagen). Um zu beweisen, dass dies ausreicht, um Sie daran zu erinnern, dass der Sanhedrin [vermutlich] bis zum späten Amoraim funktionierte und ALLE Streitigkeiten des Talmud leicht vor Gericht entschieden werden konnten, aber sie benutzten dieses Werkzeug nicht, sie bevorzugten die Streitigkeiten und Widersprüchlichkeiten, und Personifizierung der Halacha, anstatt sie zu vereinheitlichen und zu rationalisieren.

( Haben Sie einen Gdol Hador gesehen, der versucht hat, andere Gdoylim zu vereinen, um Streitigkeiten oder das Gegenteil zu verhindern? (Hier in Israel haben wir einen Witz über eine mit Photoshop erstellte virtuelle "Mizrach", in der verschiedene Gdoylim (wie R' Ovadia und R' Elyashiv und R' Kanyevsky und R' Auerbach Z"L) sitzen zusammen an einem Tisch - was nur gut für Kapparot an Rosh Hashonah ist). ) Also unterstützen sie alle von Natur aus die Vielfalt und Vielfalt von Rabbinern und Meinungen, denn es gibt uns die Möglichkeit, diesen Ansatz fortzusetzen weiter.

Daher haben wir am Ende eine fabelhafte, legendäre und unglaubliche Kultur des Befolgens von [willkürlichen] Traditionen. Es gibt keine logisch vernünftige Erklärung und Notwendigkeit für die meisten aktuellen Mishnah Berurah oder Shu"A. Zum Beispiel wackeln Frauen Lulav mit/ohne Berachah - können wir widerlegen, ob es verboten war? Frauen verwenden kein Teffilin - können wir widerlegen, wenn sie es tun verpflichtet waren (Basierend auf R' Akiva in Eruvin 98-99)?

Aber, wie ich in Nr. 4 sagte, Kopf hoch, wenn wir die Belohnung erhalten, nur weil wir uns auf all diese Kämpfe und Streitigkeiten einlassen, und wenn das der Wille G-ttes ist – das ist in Ordnung, als letzter Rashi in den Predigern – „ מה שתוכל עשה ולבך לשמים"!!

Einige nachträgliche Gedanken:

  1. Die Rabbiner, die sich mit halachischen Urteilen befassen, sind so ziemlich alle (unglücklicherweise für mich) sehr inkonsistent und nicht systematisch und folgen dem Format unserer Schriften und der rabbinischen Bücher (Mischna und Gemmorah), die ebenfalls sehr inkonsistent und nicht konsistent sind -systematisch.

    • Nehmen wir zum Beispiel die Art und Weise, die Mizwa in der Tora zu befehlen: Erstens gibt es kein klares Verständnis dafür, was eine Mizwa in der Tora ersetzt. Zweitens gibt es keine feste Formel für eine Mizwa: einige sind direkt (nicht morden), andere indirekt (Bney Israel isst גיד הנשה nicht), einige werden einzeln (Ehre deine Eltern) einige im Plural (fürchte deine Eltern), einige detailliert (Lost and Found), einige nur angedeutet (Works on Shabbos), einige nur einmal (Teffilin ) manche mehrmals, manche vor Matan Tora (פרו ורבו) und manche danach etc.

    • Die Mischna und die Gemorah folgen der gleichen Unbestimmtheit, da sie kein klares System von Prinzipien haben, wie die Halacha regiert wird (einige haben versucht, es nachträglich zu formulieren, aber es wird nicht allgemein akzeptiert). Mal folgt ein Rabbiner mal ein anderer – Zufall.

    • Nehmen Sie zum Beispiel Rambams Mischna Tora. Jede Mizwa ist anders formuliert, bringt verschiedene Quellen mit, manchmal zitiert sie ganze Gemmorahs und manchmal verlässt sie sich überhaupt nicht auf die Gemmorah. Es gibt nicht einmal eine klare Definition dessen, was eine Mizwa ist, wie zum Beispiel in Hilchos Krishma beginnt er mit: "Zweimal am Tag [wir] lesen Krishmah", ohne zu erwähnen, dass es eine Mizwa ist, aber 3 Zeilen weiter sagt er "es ist eine Mizwa, um nachts an den Exodus zu erinnern", ohne zu erwähnen, dass es eigentlich überhaupt keine Mizwa ist (er zählt sie nicht in seinem 613)

Und die Liste geht weiter und weiter.

Ja ... Ich verstehe, was du damit meinst, aber die Art und Weise, wie es formuliert ist, ist unglaublich irreführend. Hervorzuheben ist die Unterscheidung zwischen Entscheidungen des Sanhedrin HaGadol in den Lishkas HaGazis, wo Hashem sich auf sie stützt und sicherstellt, dass sie eine korrekte Entscheidung treffen – daher das Konzept eines Zakein Mamrei; zwischen den Urteilen des Sanhedrin anderswo, wo es selbst ohne das gleiche Niveau von Siyata d'Shmaya immer noch eine Körperschaft ist, die vom gesamten Judentum akzeptiert wird; und zwischen Urteilen späterer Gerichte, wo bestimmte Gemeinschaften sie akzeptierten und andere nicht.
(Fortsetzung) Trotzdem muss beachtet werden, dass man nicht „Rabbi einkaufen“ darf. Wenn er seine Posek hat, muss er auf ihn hören – (bezogen auf) das Konzept von Emunas Chachamim. Es ist immer noch nicht dasselbe wie die Lishkas HaGazis, aber es gibt immer noch Siyata d'Shmaya, wenn ein Posek eine halachische Meinung austeilt.
@DonielF Das ist ein faszinierender Punkt und das wusste ich nicht. Sie sagen also, "ועשית ככל אשר יורוך" gilt nur für "וקמת ועלית" ig the Temple? In den Hunderten von Jahren nach der Zerstörung war der Sanhedrin also was – ein Gemeindezentrum? Dies ist das zweite Mal, dass Sie mich mit Ihren unorthodoxen Antworten überlisten ( das erste Mal ging es um das Zählen verschiedener Mizwot – ich werde diesen Punkt fortsetzen ).
@DonielF Jetzt einige Kritiker: 1. "Rabbinerladen darf man nicht" sagt wer? Guter Punkt, ich werde es offen fragen. ( judaism.stackexchange.com/questions/95279/… ) 2. "Bestimmte Gemeinschaften haben sie akzeptiert und bestimmte nicht" - mein Punkt ist, dass die Akzeptanz der halachischen Entscheidungen der Rabbiner völlig willkürlich ist (natürlich ist es Ratzon Hashem, was für uns bedeutungslos, für uns willkürlich ist).
@DonielF 3. "Das Konzept von Emunas Chachamim" - ist eine sehr vage Sache. Wie wir aus der Gemmorah gesehen haben, folgten die Tannoyim und Amorayim ihr nicht selbst, also was können wir tun? Wenn wir die Autorität von jemandem nicht offen akzeptieren (eine Art Neder, nicht mehr), verpflichtet uns nichts, die Urteile anderer Rabbiner zu akzeptieren. ZB Ich glaube wirklich, dass R' Moshe ein Tzadik und voller Siyatah Dishmayah war - verpflichtet es mich in irgendeiner Weise, seine Entscheidungen zu akzeptieren?
Zu Ihrem ersten Kommentar – ich weiß nichts über diesen speziellen Derasha, aber ich weiß, dass dies die traditionelle Interpretation des Passuk ist – dass ein Zakein Mamrei nur getötet werden kann, wenn er den ganzen Weg bis zum Sanhedrin HaGadol geht , stimmen sie darin überein, dass der Zakein Mamrei falsch liegt, und er fährt fort zu predigen, wie er es getan hat. Ich weiß nicht, ob der Sanhedrin, nachdem er die Bayis verlassen hat (sogar 40 Jahre vor den Churban), die Autorität hat, jedem seine Macht aufzuzwingen, oder ob Klal Yisrael es für sich selbst akzeptiert hat.
1. Sie können nicht nach Avodah Zarah 7a einkaufen – „Wenn ein Rabbi sagt, dass es verboten ist, können Sie einen anderen nicht um Erlaubnis fragen.“ Das Formular, das Sie in Ihrer verknüpften Frage gestellt haben, ist etwas anders, und in vielen Fällen gibt es Nachsicht (vielleicht poste ich dort eine Antwort, wenn ich wacher bin). 2. Wenn Sie Willkür im Sinne von „warum sollte ich diesem orthodoxen Rabbi folgen statt jenem?“ meinen? dann hast du technisch recht. Die Aschkenas-Sefard-Spaltung geschah, weil Menschen in getrennten Gemeinschaften nur ihren Rabbiner hatten – sie konnten nicht auf der ganzen Welt anrufen, um eine Sha'aleh zu fragen.
3. Tannaim und Amoraim waren etwas anders. Zum Beispiel: Finden Sie irgendwelche Amoraim, die auf Tannaim streiten? Ja? Nun, das ist Rav und so – seine Generation lebte tatsächlich zur Zeit der Tannaim, also sind sie anders. (Warum dies auf einige seiner Generation zutrifft und nicht auf andere, soll hier nicht erwähnt werden.) Aber Sie sind etwas auf der Spur – es ist zufällig ein Machlokes Raavad und Rosh, ob ein Rishon über einen Ga'on streiten kann, also gibt es vielleicht Raum dafür argumentieren. Wie mein Rabbeim es ausdrückte: Kann man über einen Acharon streiten? Wahrscheinlich. Ist es klug, dies zu tun? Nein. Sie sind viel klüger als du und wissen Dinge, die du nicht weißt.
PS Siehe hier für mehr über Rishonim, der über Ga'onim argumentiert.
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