Wann können Sie einen Streit in einen Safek verwandeln?

Mir scheint, dass eine Meinungsverschiedenheit unter Rabbinern sehr wohl den Status eines Safek erlangen kann .

Die Gemara in Avodah Zarah ( 7a ) sagt:

היו שנים אחד מטמא ואחד מטהר אחד אוסר ואחד מתיר אם היה אחד מהם גדול מחבירו בחכמה ובמנין הלך אחריו ואם לאו הלך אחר המחמיר ר' יהושע בן קרחה אומר בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל א"ר יוסף הלכתא כרבי יהושע בן קרחה

Wenn zwei Weise anwesend sind und einer für unrein und der andere für rein erklärt wird; der eine verbietet und der andere erlaubt; wenn einer von ihnen dem anderen an Weisheit und Zahl überlegen ist, sollte seiner Meinung gefolgt werden. Andernfalls sollte demjenigen gefolgt werden, der die strengere Ansicht vertritt. R. Joshua ben Korcha sagt: Folgt in Gesetzen der Torah der strengeren Sichtweise. Folgen Sie bei den Rabbinern der milderen Sichtweise. Sagte R. Joseph, die Halacha ist nach R. Joshua ben Korcha.

Der Rambam ( Mamrim 1:5 ) regiert auch auf diese Weise, und übrigens ist dies die gleiche Art, wie wir in jeder Safek- Angelegenheit urteilen ; dh in Fragen des biblischen Rechts sind wir streng und in Fragen des rabbinischen Rechts sind wir nachsichtig. Für mich ist die einfachste Erklärung, dass diese beiden Urteile ein und dasselbe sind, denn jeder Zweifel, der auf widersprüchlichen Meinungen beruht, ist eigentlich ein Safek .

Es gibt jedoch bestimmte Überlegungen, die man berücksichtigen muss. Grundsätzlich hat jeder das Recht auf eine fundierte Meinung . Wenn jemand von seiner Meinung überzeugt ist und das erforderliche Wissen hat, um so zuversichtlich zu sein, dann wird es für ihn sicherlich nicht halachisch als Safek angesehen , unabhängig davon, wer anderer Meinung ist, solange diese Meinung innerhalb des halachischen Systems funktioniert. Aus diesem Grund relativiert der Rambam (ebd.) das obige Urteil, indem er sagt, dass es nur gilt, "wenn Sie nicht wissen, in welche Richtung das Gesetz geht". Deshalb wird der Schulchan Aruch oft nach einer Meinung urteilen und nicht nach der anderen, ohne zu erwähnen, dass es eine Frage des Zweifels ist, weil es für ihn einfach nicht so war. Er entschied so, weil seiner Meinung nach diese Ansicht logisch mehr Gewicht hatte.

Ein Nebenprodukt dieser Überlegung ist die Tatsache, dass jeder das Recht hat, einen bestimmten Rabbiner zu haben, dem man immer folgt, wenn man die Halacha nicht kennt. Das Urteil der Gemara soll nur verhindern, dass man auf halachisch willkürliche Weise auswählt und auswählt, aber jemand, der sagt „Ich folge immer Rabbi X“, kann ihm folgen, selbst wenn er eine milde Minderheit ist und es eine Frage des biblischen Gesetzes ist. Wie die Gemara selbst sagt ( Eruvin 6b ):

והרוצה לעשות כדברי בית שמאי עושה, כדברי בית הלל עושה, מקולי ב"ש ומקולי ב"ה רשע, מחומרי ב"ש ומחומרי ב"ה עליו הכתוב אומר (קהלת ב:יד) הכסיל בחשך הולך, אלא אי כב"ש כקוליהון וכחומריהון , אי כב"ה כקוליהון וכחומריהון

Jemand, der den Worten des Hauses Shammai folgen möchte, kann dies tun. Die Worte des Hauses Hillel; kann dies tun. Die Milde des Hauses Shammai und die Milde des Hauses Hillel; ist böse. Die Strenge des Hauses Shammai und die Strenge des Hauses Hillel; über ihn Die Schrift (Pred. 2:14) sagt: „Der Narr wandelt in der Finsternis.“ Eher entweder das Haus Shammai mit seiner Nachsicht und Strenge oder das Haus Hillel mit seiner Nachsicht und Strenge.

Wie die Gemara ausführt, gilt die in der Passage erwähnte spezifische Anwendung nicht mehr; aus Gründen, die für diese Diskussion nicht relevant sind.

Der Punkt ist, dass man das Recht hat, sich eine Meinung zu bilden, auch wenn man nicht ausreichend gebildet und sachkundig ist, um eine zu haben, solange man immer der Meinung dieses Individuums folgt und daher nicht leichtsinnig und böse handelt.

Auf dieser Autorität können wir theoretisch den Entscheidungen des Shulchan Aruch folgen, selbst wenn wir uns nicht sicher genug fühlen, selbst zu entscheiden, welcher der Rishonim es richtig gemacht hat. Die Idee ist einfach ausgedrückt: Der Shulchan Aruch ist unser Rabbiner. Wenn wir es nicht wissen, folgen wir ihm immer. Oder die Remas. Oder der Aruch HaShulchan. Oder die Mischna Berura. Dies kann auf jeden zutreffen und ist wirklich das Konzept, das als Posek Acharon, letzte halachische Autorität, bekannt ist. Es ist nicht so, dass wir wirklich glauben, dass eine bestimmte Person das letzte Wort hat, aber es gibt bestimmte Leute, vor denen wir sozusagen unseren Hut hängen, in allen Fällen, in denen wir uns nicht sicher sind, unsere eigene Meinung zu haben. Genau aus diesem Grund ist dies für uns von großem Vorteil – es beseitigt viele Zweifel und verhindert, dass sie den Safek- Status erlangen.

Zusammenfassend: Jede Meinungsverschiedenheit ist potenziell ein Safek , aber in Wirklichkeit, wenn man eine überzeugte, gebildete Meinung hat, oder wenn man sich konsequent auf jemand anderen verlässt, der eine überzeugte, gebildete Meinung hat, dann hat diese Meinung überhaupt nicht den Status eines Safek (es sei denn, man hat einen begründeten, begründeten Zweifel an der bestimmten Meinung, die nicht einfach mit "aber jemand anderes sagte ..." übersetzt wird).

Dies ist keine vollständige Antwort, da nicht darauf eingegangen wird, wann Sie eine Meinungsverschiedenheit als Safek bezeichnen können , aber ich denke, es beantwortet, warum Sie dies in einigen der von Ihnen angegebenen Beispiele können oder nicht können.

Ich denke, es gibt mindestens zwei Unterschiede zwischen dem Fall der Weisheitszähne und dem Fall des 'Omer. Mit dem 'Omer kommt zuerst der Safek, den Sie vielleicht schon gezählt haben. Dann, da es eine Meinungsverschiedenheit in der Halacha gibt, erlauben wir Ihnen, die Mahloketh einen Safek zu nennen, um eine Sfek Sfeka zu gründen. Mit dem Fall der Weisheitszähne sagen Sie im Wesentlichen, dass die Halachah vielleicht anders ist, und vielleicht ist die Halacha anders (in diesem Fall). Das ist bestenfalls derselbe, den Safek wiederholt. Nicht genug, um eine Sfek Sfeka zu gründen oder die Mahloketh für irgendeinen Zweck Safek mit einer Nafka Minah zu nennen.