Wann haben wir angefangen, Machmir zu sein?

Wenn man in den Talmud schaut, nachdem man eine Machloket mitgebracht hat, sagt man an den meisten Stellen, dass die Halacha wie x ist.

Am anderen Ende der Zeit, wenn er die Mischna Brurah liest, sieht es so aus, als ob er nicht in einem Machloket posieren möchte, wer Recht hat. Er sagt, Sie versuchen eher, Machmir zu sein. Siehe zum Beispiel ש"ב, ס"ק י"ט, wo die Mischna Brurah schreibt : "ומ"מ מי שרוצה להחמיר על עצמו שלא לקפל כלל ודאי עדיף."

Ein weiteres Beispiel bei קסב ס"ק ט"ז ויותר נכון לנהוג ... דעל עצה זו דג' פעמים מפקפםים כמה אחרוני sieht so aus, als ob die Mchronnah mit jedem Mchronah zu be.

Es gibt viele dieser Beispiele in praktisch jedem Siman.

In der Zeit der Rishonim sehen wir noch, dass sie versuchen, bei Streitigkeiten alleine einen Psak zu geben. Ein Extremfall ist das Rambam, aber auch Rabenu Tam geht den gleichen Weg.

Wann haben wir angefangen, nicht zu versuchen, Posek wie ein Shita zu sein, sondern eher zu versuchen, Machmir zu sein wie sie beide?

Wo ist die Quelle, der Sie das strengere Urteil folgen? Normalerweise sind wir bei einem d'oraiysa strenger und bei einem d'rabannan nachsichtiger
Ich meinte, dass wir selbst in Fällen, in denen wir dazu neigen, mehr Machmir zu sein, dazu neigen, Mekel zu sein, wenn es ein hefsed merube gibt. Blut ist deorayta
Die Mishna Burah ist in dieser Hinsicht ziemlich extrem, da sie sich konsequent um strenge Meinungen kümmert. Sogar seine Zeitgenossen waren nicht so sehr so.
"An den meisten Stellen, nachdem ein Machloket gebracht wurde, heißt es, dass die Halacha wie x ist." Das ist einfach falsch.
Sie müssen nur die Mischna Brura an einer zufälligen Stelle öffnen. Zum Beispiel אורח חיים סימן שב סק יט, aber ich kann nach viel mehr Orten suchen. Warum ist es besser Machmir zu sein? Würdest du einen solchen Satz im Talmud finden?
Es ist in jedem Fall besser, wichtige Informationen in den Fragetext einzufügen als in Kommentare. Auf diese Weise sind die Informationen dauerhafter und viel besser sichtbar.
Es könnte Ihrer Frage helfen, die Anführungszeichen von M "B zu übersetzen und das M" B-Tag zu entfernen.
Ich würde gerne, aber ich habe Tora nie auf hohem Niveau auf Englisch gelernt, nur auf Hebräisch. Ich fürchte, es falsch zu übersetzen

Antworten (2)

Dies ist eine zu starke Vereinfachung, aber die Frage ist auch sehr allgemein. Ich werde zwei weitere Fragen einleiten. Warum wird jemand gezüchtigt, wenn er nach Beis Shamai regiert, oder nach irgendeiner Meinung in der Gemara, mit der wir nicht regieren, selbst wenn er streng ist, aber wenn es um Geonim und Rishonim geht, gibt es eine Erlaubnis dazu Verwenden Sie andere Meinungen, auch um nachsichtig zu sein. Die Antwort darauf wird die nächste Frage aufwerfen. Und die Antwort ist etwas, das Siyum HaShaas (das Ende der talmudischen Ära) genannt wird.
Frage Nummer zwei, was ist Siyum Hashaas und wie funktioniert es? Dafür werde ich versuchen, meine Antwort auf der Grundlage von Rabbi Aryeh Kaplans Leitfaden zum jüdischen Denken zu formulieren, aber ich erinnere mich nicht an seine genaue Terminologie oder Quellen, also werde ich es paraphrasieren.
Siyum Hashaas, oder was das betrifft, ist das Ende jeder halachischen Ära, wenn sich der gesamte Körper der jüdischen Gemeinde auf einen bestimmten Satz von Gesetzen geeinigt hat. Paraphrase beenden. Ich glaube, er hat Geonim zitiert. Als also die Juden beschlossen, wie Beis Hillel zu regieren, sei es durch Abstimmung oder himmlische Proklamation, wurde dies zum Endspiel für Beis Shamai. Gleiches gilt für alle Regeln in der Gemara, die vor den Zeiten der Geonim von allen akzeptiert wurden. Als später neue Meinungsverschiedenheiten auftauchten, gab es nie einen Punkt, an dem die gesamte jüdische Welt einer bestimmten Meinung zustimmte, und wenn, dann war es endgültig. Das bedeutet, dass die Zwiebel von, sagen wir, einer Rashba, die nicht so ist, wie wir regieren, in einer halachischen Skala mehr wert ist als die Meinung von Abaye, mit der wir nicht regiert haben. Nichts Persönliches.

Zurück zu Ihrer Frage, dass wir keinen endgültigen Weg haben, den wir einschlagen können, sei es nachsichtig oder streng, wir fragen uns, wie wir Gott richtig dienen können. Daher sind wir oft chayash, besorgt und versuchen streng zu sein. Dies ist eine Voraussetzung, wenn es um Regeln auf Deoraisa-Ebene geht, wie wir anhand des oben Gesagten sehr gut verstehen können, aber dies ist auch ein Hinweis auf die Einhaltung der Mizwa im Allgemeinen, was aufgrund des oben Gesagten nicht so fremd erscheinen sollte.
Stellen Sie sich zwei Personen vor, die Ihnen sagen, wo ein Schatz vergraben ist, und Sie wissen nicht, auf wen Sie hören sollen. Würden Sie nicht versuchen, einen Weg zu finden, beides in Ihre Pläne aufzunehmen? Wenn Ihnen jedoch klar ist, wer von ihnen die richtigen Anweisungen gibt, ändern sich offensichtlich die Regeln. Da spielen Poskim, oder sagen wir Gelehrte, eine Rolle und sagen: „Ich regiere mit dieser Meinung“. Das ist gut. Es ist eine fundierte Meinung.

Dies ist eine schöne Erklärung, aber wir sehen, dass es sogar in der Zeit der Gmara einen Trend gab, nicht machmir wie beis shammai (kriat shma rabbi tarfon) zu sein, und außerdem beim Blick in die biur halacha, selbst wenn er nicht so denkt Der magen avraham wird er an den meisten Orten nicht gegen ihn pasken.
@ David Michael Gang Ich habe das Beis-Shamai-Problem in der Antwort angesprochen, aber vielleicht nicht klar. Der Punkt über siyum hashaas war ein Beispiel dafür, wie eine Ära endet, nach der sich niemand aus der nächsten Ära entscheiden kann, mit einer aufgegebenen Meinung aus der letzten zu regieren. Sobald das gesamte jüdische Volk mit Beis Hillel regierte, gab es keine Option mehr, wie Beis Shamai zu regieren, daher die Situation von Rabi Tarfon chayav binafsho. Die Gemara fragte sich tatsächlich, warum die Regel wie BH sei, und gab einige Gründe an, aber das war belanglos.
@ David Michael Gang Die Frage zu Magen Avraham geht auch in diese Richtung, aber nicht vollständig. Diese Situation ist den anderen ähnlich, aber komplizierter. Zuallererst gibt es die Tatsache, dass es keine einzelne Körperschaft des Judentums gab, sondern viele Gemeinschaften, Ashkenazi, Sfardi und Varietäten. In jeder isolierten Gemeinschaft gab es ähnliche Situationen der Akzeptanz bestimmter Entscheidungen, die allgemein akzeptiert wurden, aber nur von dieser Gemeinschaft. Dies ist dann nicht in demselben Maße bindend wie das Ende einer Ära, aber es ist in einem niedrigeren Maße bindend, das gemeinhin als Minhag bezeichnet wird.
@David Als Minhag wird es akzeptiert und unbestritten, es sei denn, die Frage ist wirklich gut :) An diesem Punkt wird nach anderen Optionen gesucht. Der Magen Avraham wurde von allen aschkenasischen Gemeinschaften weitgehend akzeptiert. Einige halten sich mehr an seine Worte als andere. Zum Beispiel gilt für Chassidim die letzte Regel mit dem Shulchan Aruch Harav, nicht mit der Mischna Berurah. Im Allgemeinen regiert das Shulchan Aruch Harav viel mehr im Einklang mit dem Magen Avraham, während die Mischna spätere Meinungen berücksichtigt. Im Wesentlichen ist der Weg der Chassidim also die Verehrung der MA und eine Fortsetzung dieser Tradition.
@David, in einer seiner Antworten gibt es eine etwas andere Erklärung von "Ende einer Ära" durch den Ben Ish Chai. Er sagt, wenn eine Person alle früheren Meinungen zusammenfasst, wie es Rabeinu Hakadosh und Ravina und Rav ashi und der Tur/shulchan Aruch getan haben, endet die vorherige Ära. Leider hilft uns das nicht weiter. In den letzten hundert Jahren hat jeder zusammengetragen!
Meinst du chasimas hashas ?
@msh210 Ich meine stimas hashas, ​​wie Rosh es in Sanhedrin 4:6 nennt, aber solange wir alle wissen, wovon wir reden, können wir es wohl nennen, wie wir wollen.

Dies ergibt sich aus dem Mangel an unabhängigen Psak und der Abhängigkeit von anderen Poskim. Frühere Rishonim Rif und Rambam zum Beispiel zitieren selten andere. Dadurch werden sie meikel, da sie sich höchstens um eine Meinung (die eigene) kümmern müssen. Spätere Poskim sind in der Regel zuverlässiger und müssen daher mehr mögliche Meinungen berücksichtigen und auf dem Machmirest-gemeinsamen Nenner basieren. Somit ist Shulchan Aruch, der sich auf die früheren Rishonim verlässt, normalerweise mehr Mikel als Rama, der sich auf spätere Poskim verlässt, die dazu neigen, weniger unabhängig und daher mehr Machmir zu sein. Sogar viel später als Rambam behielten einige, z. B. Shaagas Aryeh und in geringerem Maße Aruch Hashulchan, mehr Unabhängigkeit (Meine eigene Analyse, die ziemlich pashut erscheint).

Willkommen bei Mi Yodeya! Anscheinend haben Sie Ihr Konto noch nicht registriert. Bitte ziehen Sie in Betracht, Ihr Konto zu registrieren , wodurch Sie auf weitere Funktionen der Website zugreifen können, einschließlich der Anmeldung von anderen Computern aus.