Ich habe oft gehört, dass die Verpflichtung, Birchas Hatorah zu sagen, höchstwahrscheinlich aus der Tora stammt (im Gegensatz zu Mi-Dirabanan). Wie könnten wir es nicht wissen? Wenn es von der Thora ist, dann ist es von der Thora!
Nicht unbedingt. Es gibt tatsächlich verschiedene Halachos, bei denen umstritten ist, ob es sich um biblische oder rabbinische Verpflichtungen handelt. Ein Beispiel, das mir auf Anhieb einfällt, sind tevilas kelim (Teller eintauchen), über die Pri Chadash (Yoreh De'ah 120:1) abweichende Meinungen bezüglich seiner Quelle anführt.
Wie hat sich ein solcher Streit entwickelt? Genauso wie alle anderen Machlokes. Einzelheiten der Halacha wurden zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte vergessen (so weit zurück wie nach Moshes Tod – Temurah 15b ff), und beim Versuch, sie zu rekonstruieren, werden verschiedene Rabbiner unterschiedliche Meinungen haben. (Es gibt ein großartiges Buch, The Dynamics of Dispute: The Making of Machlokess in Talmudic Times, von Zvi Lampel (Judaica Press, 1991) , das dieses Thema aus vielen verschiedenen Blickwinkeln behandelt.)
Die Gemarah in Brachos 21a und erneut in Brachos 48b bringt einen Posuk als Quelle und viele Rishonim lernen es als eine tatsächliche Tora-Quelle, aber Ramban (Nachmanides) behauptet ( Hasagos Ramban LeSefer HaMitzvos, Shikchas HaEsin 15 ), dass aus der Tatsache, dass Rambam (Maimonides ) es bei seiner Zählung der Mizwot weggelassen hat, bedeutet, dass Rambam der Meinung sein muss, dass die zitierten Verse nur Asmachtos (Beispiele von Zuschreibungen eines rabbinischen Gesetzes an einen Tora-Text) sind, und es ist wirklich genau wie alle anderen Birchos Hamitzvos (Segen, die zuvor erteilt wurden Erfüllung bestimmter Gebote). Aruch HaShulchan ( OC 47-2) argumentiert mit Ramban und behauptet, Rambam habe es für ein auf der Tora basierendes Gebot gehalten, es sei jedoch in der Mizwa der Talmud Tora enthalten, das Lernen der Tora. Wenn Ramban in Bezug auf Rambams Position Recht hat, ist Rambam ein daas yahid (einsame Meinung) zu diesem Thema. Es scheint, dass die genaue Tradition, ob es sich um midioraisa (eine auf der Tora basierende Verpflichtung) handelte oder nicht, nicht ausdrücklich gelehrt wurde und die Rishonim auf jeder Seite ihre Argumentation haben, warum sie das halten, was sie tun. Es gibt viele Fälle von verlorener Mesora, was zu einem späteren Streit führt.
Der Talmud identifiziert den Vers in der Tora, der die Quelle dafür ist:
"
Rab Judah sagte: Wo finden wir, dass die Gnade nach dem Essen in der Thora vorgeschrieben ist? Denn es heißt: Und du sollst essen und satt werden und segnen.3 Wo finden wir, dass ein Segen vor dem Studium der Tora in der Tora vorgeschrieben ist? Denn es heißt: Wenn ich den Namen des Herrn verkünde, schreibt unserem Gott Größe zu. ( Soncino-Übersetzung )
Die Frage ist nicht, ob die Thora tatsächlich einen solchen Vers enthält; Die Frage ist vielmehr, ob die talmudische Aussage so verstanden wird, dass sie buchstäblich ein biblisches Gebot ist, oder lediglich eine biblische Unterstützung für ein rabbinisches Gebot. Und selbst wenn wir dieses Problem lösen, wäre ein weiteres Problem, ob wir in Übereinstimmung mit dieser talmudischen Aussage regieren. R. Ezekiel Landau geht in seinem Kommentar zu dieser talmudischen Passage auf diese beiden Punkte ein und versucht zu zeigen, wie man trotz des Verses in der Tora zu dem Schluss kommen konnte, dass es sich nur um ein rabbinisches Gebot handelt.
הרמב"ן בהשגותי " "מ כאן בשמעתין אי אפשר לומר כן דאם עיקר מימרא זו היא אסמכתא גם כל הני ק"ו דיליף ר' יוחנן הכל אסמכתא נינהו ואיך מותיב מדתנן על המזון מברך לאחריו ואינו מברך לפניו ונשאר בתיובתא אלא ודאי שכל הך סוגיא מן התורה ממש הוא ואף דאיתותב ר 'יוחנן בהני ק"örter דיליף זה מזה אבל עיקר מימרא י יהודה דקאמר ברכת התורה שהוא מן ת ת ondר לא איתותב קושיא ת ת על על על לא לא אית..ם
ונראה שהרמב"ם לשיטתו שפסק בהך דלעיל בפלוגתא דרבינא ורב חסדא אם הרהור כדיבור דמי כרבינא והיינו דרבינא הוא בתרא והוא חתם הש"ס עם רב אשי ולרבינא ממילא נדחה הך דרב יהודה שאמר שברכת התורה הוא מן התורה דהרי במשנתינו שנינו בעל קרי וכו' וסתם בעל קרי מקרה לילה הוא וא"כ עדיין לא בירך ברכת התורה וכשהוא מהרהר ק"ש בלבו כיון שהרהור כדיבור דמי א"כ הרי הוא קורא בתורה דאטו ק"ש לאו תורה היא וא"כ צריך לברך ברכת התורה או לפטור באהבה רבה ואי ס" "
Nachmanides betrachtet in seinen Glossen zu Maimomonides bezüglich der Zählung der Gebote am Ende der positiven Gebote die Gebote, die Maimonides vergessen hat. Und dort in Gebot Nr. 15 betrachtet er den Vorsegen auf die Tora als ein positives Gebot, und er bringt einen Beweis aus dieser Diskussion. Die Megilllat Esther schreibt, dass die Meinung von Maimonides ist, dass die Ableitung hier [nur] eine Stütze ist, siehe dort. Und ich sage das, obwohl wir die Aussage "Woher wissen wir, dass der Vor-Segen auf der Tora von der Tora stammt?" erklären könnten. als ungenau, denn wir finden ähnlich in Bava Batra 147a "Rav sagte: 'Woher wissen wir, dass die Gabe eines Sterbenden aus der Tora [gültig] ist?' usw.", und siehe dort in Tosafot sv Minayinusw., aber hier in unserer Diskussion ist es unmöglich, dies zu sagen, denn wenn diese Hauptaussage [nur] eine Unterstützung ist, dann alle kal vachomersdie R. Yochanan herleitet, wären auch alles [nur] Stützen. Wie könnte [der Talmud] ihn dann von der Mischna widerlegen, die besagt, dass [jemand, der eine Samenemission erfahren hat] den Nachsegen auf Essen macht, aber nicht den Vorsegen, und die Widerlegung besteht? [D. h. wenn die Widerlegung darin besteht, dass die Dinge, die die Mischna zu sagen erlaubt, Dinge sind, die biblisch angeordnet sind, wie wäre es eine Widerlegung für R. Yochanan, wenn R. Yochanan nie wirklich meinte, dass die Segnungen biblisch angeordnet wurden?] Vielmehr Es ist sicher, dass sich diese ganze Diskussion buchstäblich auf [die Segnungen] aus der Tora bezieht [dh. biblisch ordiniert], und obwohl R. Yochanan in den kal vachomers widerlegt wurdedass er voneinander abgeleitet wurde, wurde die Hauptaussage von R. Yehuda, dass der Segen auf der Tora von der Tora kommt, nicht widerlegt. Damit kehrt die Frage nach Maimonides an ihren Platz zurück.
Und es scheint, dass Maimonides dem folgt, was er in dem früheren Streit zwischen Ravina und R. Chisda darüber entschieden hat, ob Gedanken als Sprache gelten [wo er herrschte] in Übereinstimmung mit Ravina, und das liegt daran, dass Ravina später ist und er der Besieger von war der Talmud mit R. Ashi. Und laut Ravina wird die Aussage von R. Yehuda, dass der Segen für die Tora von der Tora kommt, automatisch abgelehnt, denn in unserer Mischna wird gelehrt „jemand, der einen Samenerguss erfahren hat usw.“ und ein uneingeschränkter „jemand, der einen Samen hatte Emission" ist jemand, der eine nächtliche Emission hatte, was bedeutet, dass er den Segen für die Tora noch nicht gesprochen hätte. Wenn er also an Kerias Shema denkt ,nicht Thora? – und er müsste daher den Segen für die Tora sprechen oder sich mit Ahavah Rabba befreien . Wenn Sie also denken, dass der Vor-Segen für die Tora von der Tora kommt, warum macht er dann keinen Segen vor der Tora? Vielmehr steht fest, dass der Segen für die Tora nur rabbinisch ist.
mevaqesh
Yahu
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mevaqesh
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Yahu
mevaqesh
If Ramban is correct regarding Rambam's position, Rambam is a daas yahid (lone opinion) on this issue.All of the above casts grave doubts on your grave doubts.im Gegenteil. Alles, was man braucht, ist ein einziges Gegenbeispiel, um ein Argument aus Unwissenheit zu platzen (dass niemand zustimmt, dass es rabbinisch ist, weil Sie keines kennen.) Diese regelrechte Liste: Ramban, Megillat Ester, Rif, Semag, Rosh, Tur und sehr wahrscheinlich Yerushalmi, sicherlich ausreichend.All of the above casts grave doubts on your grave doubts.Nö. Wie gesagt, man braucht nur ein einziges Gegenbeispiel.