Follow-up zu dieser MEINEN Antwort über ein "Chiyuv" an Daven aus dem Amud.
Die Antwort besagt, dass ein Trauernder um einen Elternteil versuchen sollte, Shaliach Tzibur zu sein.
Ich frage mich, ob diese Regel einigen anderen Prinzipien in Bezug auf Shaliach Tzibur widerspricht.
Diese Quelle besagt:
Die Person, die als Shaliach Tzibur fungiert, darf dies nur mit Zustimmung der Versammlung tun. Wenn er diese Zustimmung nicht hat, darf er das Davening nicht leiten, da das Davening anstelle von Opfergaben der Öffentlichkeit stattfindet und es für eine Person unangebracht ist, im Namen der Öffentlichkeit gegen ihren Willen ein Opfer darzubringen. Wenn jemand versucht, das Davening gegen den Willen der Versammlung zu leiten, sollte die Versammlung nicht auf die Segnungen antworten, die er rezitiert. Wenn er diese Segnungen rezitiert, wird davon ausgegangen, dass er G-tt eher verspottet als segnet.
Ich bin mir nicht sicher, ob meine Schul ein Beispiel ist, aber ich weiß, dass einige Gemeindemitglieder, darunter auch ich selbst, ein oder zwei „Chiyuvim“ nicht immer gutheißen. Einer, denke ich, davens zu schnell und verschluckt einige Worte. Ein anderer hat eine lästige laute Stimme. Ich beschwere mich gelegentlich beim Gabbai. Aber ich spüre, dass die meisten anderen nicht so lautstark sind oder denken, dass ein "chiyuv" nicht herausgefordert werden kann und diese Leute immer shlichei tzibbur sein müssen. Vielleicht tritt dieses oder ein ähnliches Szenario in anderen Schulen auf.
Ich bin mir nicht sicher, ob der Shaliach-Zibbur einstimmig oder mehrheitlich genehmigt werden muss. Aber es scheint, dass, wenn die Mehrheit nicht zustimmt, wie kann er dann als „Chiyuv“ betrachtet werden? Wenn die Mehrheit regelmäßige Besucher sind und sein Davening wirklich nicht mögen (oder vielleicht auch einfach seine Persönlichkeit nicht mögen), hat dann die "Chiyuv"-Regel immer noch Vorrang?
Die zweite Herausforderung ist, IIRC, wenn eine Person gebeten wird, Shaliach Tzibur zu sein, soll sie bis zu 3 Mal ablehnen. (Ich erinnere mich nicht an die Quelle, aber ich glaube, sie ist in Shulchan Aruch.) In meiner Shul und ich nehme an, die meisten anderen, wenn sie wissen, dass die Person ein Chiyuv ist, fragen sie ihn nicht einmal, Chazzan zu sein. Außerdem geht der Chiyuv nur ein paar Minuten vor Beginn des Davening zum Bima, weil er weiß, dass er der einzige Chiyuv ist. Sollte er nicht zuerst gefragt werden, und sollte er sich nicht weigern? An den meisten Orten, die ich besucht habe, wissen sie entweder, wer ein Chiyuv ist, oder, wenn es ein „Pop-Up“-Minjan ist, wie bei einer Hochzeit, fragt jemand: „Ist jemand ein Chiyuv?“ und jemand hebt seine Hand, und sie lassen ihn es tun.
Setzt das Chiyuv also auch hier das Standardprotokoll außer Kraft?
R Eliezer Melamed spricht dies an ( online unter 3 , aber auch in The Laws of Pray S. 51)
Der Chazan ist der Abgesandte der Gemeinde, und daher ist es einer Person untersagt, die Chazanuss in die Hand zu nehmen, es sei denn, sie wird von der Gemeinde oder dem Gabbai als ihrem Vertreter dazu aufgefordert. Daher darf man einer Person, die sich gegen den Willen der Versammlung zum Chazan ernannt hat, kein Amen erwidern ( Rama OC 53:22 ).
Eine gute Stimme zu haben, geschickt im Singen zu sein und Gebete zu kennen, sind drei wichtige Kriterien, die Shulchan Aruch für einen Hazzan auflistet ( SA OC 53:4 ).
Sie wären also gut aufgestellt, um einen Hazzan herauszufordern, der keine gute Stimme hat. R. Daniel Neustadt schreibt jedoch , dass es eine Mizwa für eine Gemeinde ist, jedem Chiyuv, selbst einem Gast oder einem Nichtmitglied, zu erlauben, als Sheliach Tzibbur zu dienen, basierend auf Mishna Brura 53:60 . Der Raw der Shul wäre am besten in der Lage, ein Gleichgewicht zwischen den Bedürfnissen der Gemeinde und dem Chiyuv herzustellen.
Die Quelle für die Ablehnung, wenn man gebeten wird, ein Chazzan zu sein, ist in SA OC 53:16, basierend auf Brachot 34a, aber die Idee ist eher aus Bescheidenheit. Jemand, der einen Chiyuv hat, hat einen guten Grund, das Gebet zu leiten, und ich habe noch nie jemanden gesehen, der sich weigerte, da er eine legitime Priorität hat. R Neustadt schreibt dazu
Ein Chiyuv, der laut Halacha Vorrang hat, sollte sein Recht, der Sheliach Tzibbur zu sein, nicht einfach aufgeben, denn das Recht, sich zu ergeben, steht ihm nicht wirklich zu; vielmehr gehört es der Seele seiner Eltern.
Die Halacha bezüglich der anfänglichen Ablehnung (SA OC 53:16) steht im Zusammenhang mit „Jemand, der kein „Shaliach Tzibbur Kavua“ ist, jemand, der keine feste Position hat, um das Davening zu führen. Jemand mit einem Chiyuv würde dies nicht unbedingt brauchen die Einladung zum Daven abzulehnen, wenn er eine Position in einem bestimmten Minyan etabliert hat Zusätzlich sagt der Shulchan Aruch HaRav (53:5), dass selbst ein Bochur, der weiß, was er sagt, Vorrang vor einem ungelehrten Erwachsenen mit einer netten Stimme haben sollte. Eine schöne Stimme zu haben sollte also nicht in allen Fällen ein entscheidender Faktor sein.Der oben zitierte SA OC 53:4 sagt auch, dass der Chazzan jemand sein sollte, der sich mit der Schrift auskennt, was zu dem Shulchan Aruch HaRav zu passen scheint, den der Chazzan haben sollte weiß, was er sagt.
Doppelte AA