Dankbarkeit und Rückzahlung der Schulden gegenüber den Eltern

Kombinieren Sie diese 2:: Hier gibt es viele if-else-Fälle, die möglicherweise nicht in der Lage sind, sie zu vertuschen.

Verstehen Sie das folgende Szenario.

Ich bin eine gut aufgewachsene Person, ein Haushaltsvorstand. Selbständig leben, auf eigenen Beinen stehen. Entweder ich besuche regelmäßig Oldies oder lebe mit ihnen. Ich kümmere mich um sie, obwohl sie geizig, töricht, untugendhaft usw. in Bezug auf Dhamma oder auch körperlich sind. Ich respektiere sie, wasche sie, versorge sie mit Essen, Kleidung, Medikamenten usw.

Ich versuche auch, ihre Ansichten zu ändern, versuche, sie im Dhamma zu etablieren, indem ich selbst versuche, auf dem edlen Pfad des Haushälters unter dem Dhamma zu gehen.

Ein weiteres Szenario: Eltern genießen ihr Alter auf ihre eigene Weise, sie haben außer mir genug finanzielle & körperliche Unterstützung. Entweder wollen sie mich nicht sehen oder ja, wir haben immer noch ein gutes Verhältnis. In diesem Fall lebe ich auch unabhängig, lebe mein Haushälterleben unter Dhamma. Hier behalte ich Mitgefühl mit ihnen im Sinn und gebe Metta, damit sie auch Buddha und seinem Dhamma huldigen.

Als Obdachloser oder als Mönch: Ich lebe mein friedliches Leben und wende mich nie von meinen Eltern ab, wenn sie gegen mich sind & mich töten wollen, weil ich mich dem Buddhismus angeschlossen habe, wen interessiert das? Der Tod ist sicher? Wenn sie nicht gegen mich sind, ist es gut. Was auch immer der Fall ist, ich bewahre Mitgefühl für den Körper, den ich von ihnen erhalten habe. Dieses Mitgefühl wirkt hier als geistig-schwingende Nahrung für sie und auch als Segen für sie. Ich bin bereit, sie in der Sangha zu akzeptieren, wenn sie bereit sind, erklärten Wahrnehmungen zu folgen.

Was auch immer der Fall ist, ich laufe nicht davon, Mitgefühl zu bewahren. Ich laufe nicht vor den Pflichten davon. Ich tue es nicht, um eine Gegenleistung zu bekommen, sondern um zu verstehen, wie schwierig es für Eltern ist, einen neuen Körper zu verschenken.

Das bedeutet nicht, dass ich ihre falsche Sicht auf Buddhismus oder Dhamma unterstütze. In Bezug auf Dhamma und Sila im Leben bin ich immer noch entschlossen und stark.

Brahmaviharas sind schuldenfrei, unabhängig davon, ob sie von einem fürsorglichen Elternteil oder einem dankbaren Kind stammen.

Umgekehrt ist das Geben von etwas mit der Absicht, etwas zurück zu bekommen, im Wesentlichen eine der vielen Geschmacksrichtungen von Gier.

Aber jeder, der seine ungläubige Mutter und seinen ungläubigen Vater aufrüttelt, besänftigt und festigt sie in Überzeugung; erweckt seine untugendhafte Mutter und seinen untugendhaften Vater, besänftigt und etabliert sie in Tugend; weckt seine geizige Mutter und seinen Vater auf, beruhigt und etabliert sie in Großzügigkeit; weckt seine törichte Mutter und seinen Vater auf, besänftigt und etabliert sie in Unterscheidung: In diesem Ausmaß zahlt und zahlt man seine Mutter und seinen Vater zurück.

Das bedeutet, dass die größte Gabe der Dankbarkeit die Gabe des Dhamma ist, durch das Obige: Überzeugung, Tugend, Großzügigkeit etc.

Ein wenig persönlicher Hintergrund: Meine Mutter ist Filipino und mein Vater ist Singhalese (er gibt vor, Buddhist zu sein, ist aber verbal, körperlich und psychisch missbräuchlich). Meine Mutter ist keine Buddhistin, aber ihre Lebenseinsichten haben meine Dhamma-Praxis bereichert.

Ich sehe giftige Menschen als Flaschen mit Gift oder Pestiziden: Sie wissen, dass sie schädlich sind, wenn sie mit ihnen in Kontakt kommen, aber Sie haben keinen Hass oder Feindseligkeit. Denn genau das sind sie: Giftflaschen, nichts zu hassen. Sie vermeiden lediglich jeglichen Kontakt damit. Derselbe Ansatz bei toxischen Eltern: Ich interagiere nicht mit ihnen. Gelegentlich werde ich wütend, wenn ich mich daran erinnere, dass Papa es getan hat, aber ich entgegne dem, indem ich:

1. Mich selbst beruhigend und anerkennend, dass der Gedanke an Hass aufkam. Ich weiß, dass Abneigung (dosa/dvesha) entstanden ist und dass ich nicht darauf reagieren sollte. Ein von Raga, Dosa/Dvesha und Moha verschlungener Geist ist wie ein trübes Glas Wasser, das mit Staub aufgewirbelt wird: Sie können das Wasser nur dann klar sehen, wenn sich der Staub gelegt hat.

2. Den Gedanken anzuerkennen ist vergänglich. Ich weise den Gedanken nicht zurück, sobald er auftaucht, weil er den Stress noch verstärkt. Ich beobachte es lediglich, ABER handle nicht danach. Der Gedanke entstand, erhält und wird schließlich sterben.

3. Strahle Metta (Freundlichkeit, nicht unbedingt Mitgefühl) auf die Person aus, weil sie:

(a) ungelöste Probleme haben und Opfer von früherem Missbrauch sind und sich dessen nicht bewusst waren, als sie mir dieselben Dinge angetan haben;

(b) es gibt keine Person als solche, die man „hassen“ kann, weil die sogenannte Person eine sich ständig verändernde Einheit ist, die aus sich ständig verändernder Materie (rupa) und Nicht-Materie (vedana, sanna, sankhara, vinnana) besteht. An etwas, das sich ständig verändert, gibt es nichts zu mögen oder nicht zu mögen. Der Hass verschwindet nicht über Nacht, aber wenn Sie üben, wird er mit der Zeit schwinden.

Also, wenn ich zuerst den giftigen Elternteil gehasst hatte, erkenne ich jetzt an, dass sie giftig sind, aber mit weniger Abneigung. Es ist nicht gut, hasserfüllte Gedanken zu hegen, weil sie dir kurz- und langfristig schaden. Ich kann anerkennen, dass eine Person missbräuchlich ist, aber gleichzeitig Metta für sie haben, weil sie sich selbst schadet. Und es bedeutet auch nicht, dass ich sie wieder umarmen muss, es sei denn, sie haben sich wirklich verändert; und wenn sie sich nicht geändert haben, werden sie dich einfach wieder verletzen/schädigen und du wirst ein Wegbereiter für ihre schlechten Taten. „Den Tiger aus der Ferne lieben“

Giftigen Menschen zu vergeben bedeutet nicht, eine Beziehung zu ihnen neu zu entfachen: Es geht darum, dass du dich von der Vergangenheit heilst und neu verdrahtest, wie du sie wahrnimmst und was sie getan haben. Zu wissen, dass sie giftig sind, bedeutet nicht, dass Sie sie hassen: Sie erkennen nur an, dass sie giftig sind und dass sie Ihnen nicht helfen. Giftflaschen

Dosa/dvesa (Abneigung) verschwindet nicht über Nacht und bedarf fleißiger Übung. Es ist nicht einfach, diese zu praktizieren, aber es ist nicht unmöglich (wenn Buddhas und Arahats ihre Abneigung entwurzelt haben, warum nicht auch ich). So viel wie möglich intellektualisiere ich meine Praxis nicht, weil es die Praxis behindert. Mit der Zeit verstehe ich aufgrund meiner Praxis die tiefere Bedeutung einiger Pali-Begriffe, daher weiß ich, dass es mir gut gehen wird, solange ich standhaft auf diesem Dhamma-Weg bleibe. Der Sinn der Dhamma-Praxis besteht darin, Raga, Dosa/Dvesha, Moha zu vermeiden und auszurotten. Der Buddha hat den Weg/die Praxis festgelegt, aber jeder beschreitet ihn gemäß seiner eigenen Kapazität.

Hoffe, das hilft, Mitreisende