Darf man am Schabbat das Leben eines Nichtjuden retten?

Darf ein Jude Schabbos verletzen, um das Leben eines Nichtjuden zu retten?

Vielleicht möchten Sie sich einige dieser Beiträge eines Arztes ansehen, der auch ein O. Rav ist: rationalistmedicalhalacha.blogspot.co.il/…
Können Sie vielleicht angeben, warum Sie so oder so denken? Geben Sie vielleicht auch an, was Sie dazu veranlasst hat, diese Frage zu stellen, und welche Recherchen Sie bereits zu diesem Thema durchgeführt haben.

Antworten (6)

Ja . Um R' Moshe Feinsten zu zitieren: "Eine Weigerung, einen Nichtjuden am Sabbat zu behandeln, wäre völlig inakzeptabel ... ( Igrot Moshe, Orah Hayyim 4:79; Zusätzliche Quellen für diese Entscheidung finden Sie weiter unten. )

Es gibt verschiedene Gründe:

  1. Der am häufigsten zitierte ist „um die Heiden daran zu hindern, uns zu hassen und zu verfolgen (מישום איבה)“, denn wenn es passieren würde, dass ein Heide starb und bekannt wurde, dass ein Jude sich weigerte, ihn zu retten, würden sie nicht allzu glücklich sein ( aus offensichtlichen Gründen).
  2. Ein weiterer Grund basiert auf Nachmanides (Ramban), der basierend auf 3. Mose 25:35 regelt, dass ein Jude verpflichtet ist, einen Gerechten Nichtjuden (גר תושב) zu retten, sogar am Schabbat. ( Ergänzungen zu Sefer Hamitzvot, „Positive Commandments that the Rambam Neglected“, 16. Vgl. R. Shimon ben Zemah Duran, Zohar HaRakia, 81 n. 39. Vgl. auch Meiri Yoma 84b. ) Dieses Urteil wird dann um Folgendes erweitert alle Heiden. ( Siehe "Gesetze der medizinischen Behandlung am Schabbat" von R' Dov Karrol für weitere Einzelheiten zu diesem Ansatz . )
  3. Darüber hinaus sind viele Rabbiner heutzutage der Ansicht, dass wir auch eine äußerst starke moralische und ethische Verpflichtung haben, basierend auf den übergreifenden Prinzipien „Alle Menschen sind nach dem Bilde Gottes geschaffen“ und „Tikun Olam“, „Gottes Namen heiligen“ und „Tue nicht tatenlos zusehen, während das Blut deines Nächsten vergossen wird.“

Quellen: R. Moshe Sofer, Responsa Hatam Sofer, Yoreh Deah 131, Hoshen Mishpat 194; R. Yisrael Lifschitz, Tiferet Yisrael, Avodah Zarah 2:6; R. Hayim Halberstam, Responsa Divrei Hayim vol. 2 Ora Hayim 25; R. Shalom David Ungvar, Responsa Yad Shalom 57; R. Mordekhai Ya'akov Breisch, Responsa Helkat Ya'akov vol. 2 54; R. Moshe Feinstein, Iggerot Moshe vol. 4, 49; R. Yitzhak Ya'akov Weiss, Responsa Minhat Yitzhak, vol. 1 53, Bd. 3 20, Bd. 10 31:14; R. Eliezer Yehudah Waldenburg, Responsa Tzitz Eliezer, vol. 8 15:6; R. Ovadia Yosef, Responsa Yabia Omer, vol. 8 Orah Hayim 38; R. Shlomo Zalman Braun, She'arim Metzuyanim Bahalakhah, 92:1; R. Zvi Hirsch Shapira, Darkhei Teshuvah, 158:3; R. Yehoshua Yishayahu Neuwirth, Shemirat Shabbat Kehilkhatah ch. 40 k. 42; R. Simhah Benzion Rabinowitz, Piskei Teshuvot, 390:2 (Mit freundlicher Genehmigung von R'Gil Student. )

Weitere Informationen finden Sie unter:

  1. Rabbi Nachum Rabinovitch, „Eine halachische Sicht des Nichtjuden“, Tradition
  2. Rabbi Ari Kahn, Rettung von Nichtjuden am Schabbat
  3. Rabbi Ezra Schwartz, Pikuah Nefesh Teil 3: Nichtjuden am Schabbat
  4. Rabbi Hanan Balk, Am Schabbat ein Leben retten
Beeindruckende Quellenliste :)
Es ist eine Schande, dass er nicht so autoritativ ist, wie er eigentlich hätte sein sollen, aber Rav Menachem Meiri betonte auch die Tatsache, dass Nichtjuden in der frühen rabbinischen Literatur sich sehr von Nichtjuden „heute“ unterschieden. Aus rabbinischer Sicht jedenfalls. Ich erwähne dies nur, weil er nicht zu den Quellen von Rabbi Gil Student gehört, aber sein Beit haBechirah ist ein Text, der ein ernsthaftes Studium verdient, und trotz allem, was die Leute sagen, hat er die Entwicklung der Halakha nicht beeinflusst, viele der darin enthaltenen Ideen waren es etwas bahnbrechend.
Tatsächlich möchte ich meinen letzten Kommentar ergänzen, indem ich sage, dass Ihr dritter Punkt oben (Gottesbild und „nicht tatenlos stehen“ usw.) stark den Schriften der Meiri zu verdanken ist. Al pi haTannaim , man ist niemals verpflichtet, das Leben eines Götzenanbeters zu retten (der allerletzten Mischna in Sanhedrin 8, glaube ich), und ein Großteil dieser Diskussion dreht sich daher um die Tatsache, dass Nichtjuden heute nicht automatisch als Anbeter von angesehen werden Idole.
Ich möchte nur eine Anmerkung machen, dass ich keinen Juden oder irgendjemanden hassen werde, nur weil er mich nicht am Sabbat gerettet hat. Ich werde auch niemanden dafür hassen, dass er mir aus irgendeinem Grund nicht hilft. Es ist verrückt zu glauben, dass Menschen anderen helfen müssen, nur weil er es kann. Eine Ausnahme ist, wenn dieser Typ auf meiner Gehaltsliste steht und in den Jobspezifikationen eindeutig Sabbatarbeit angegeben ist. Das wird sowieso nicht passieren.
Es ist lustig zu sehen, wie Sie sich die Mühe machen, die Leute daran zu hindern, Sie zu hassen. Diejenigen, die es nicht tun, tun es einfach nicht, und diejenigen, die es tun, tun es einfach trotzdem, egal was Sie tun. Nicht, dass all dieser Hass auf Wahrheit basiert.
Ich wette, all diese Quellen stammen von Yabia Omer :)
Es ist etwas beunruhigend, dass der am häufigsten genannte Grund, eine nichtjüdische Person am Sabbat zu retten, darin besteht, Gegenreaktionen zu vermeiden. Ich hätte erwartet, dass der am häufigsten genannte Grund einfache Moral ist: Es ist egal, an welche Religion ein Mensch glaubt, man ist verpflichtet, jedem zu helfen, dem geholfen werden muss. Hat G'ttes Gebot der Nächstenliebe nicht Vorrang vor der Einhaltung des Sabbats? Ich nehme an, die gute Nachricht ist, dass es schwierig ist, sich ein Szenario vorzustellen, in dem Sie sich der religiösen Ansichten einer Person bewusst sind und gleichzeitig ihr Leben retten.
Es ist unklar, dass mishum eivah bedeutet „weil sie uns sonst hassen und es Konsequenzen geben wird“. R' Aharon Lichtenstein argumentierte (wobei er Rambams wie nötig zitierte), dass es ein primärer Wert sei – G'tt nachzuahmen bedeutet, Frieden zu schaffen, nicht Feindschaft.

Gemäß dem strengen Halacha-Brief ist es nicht erlaubt, am Schabbat einem Nichtjuden das Leben zu retten, indem er eine Melacha (verbotene Taten) verrichtet; Um Kitzur Shulchan Aruch 92:1 zu zitieren: „Schabbat wird für Sakonas Nefoshos (Lebens- und Todessituationen) beiseite geschoben. Daher ist es eine Mizwa, Shaboss für eine koschere Person zu entweihen (selbst wenn er manchmal Sünden begeht), die in Lebensgefahr ist “ (Siehe auch den unzensierten Shulchan Aruch Yore Dei’ah 158:1).

Eine der obigen Antworten stellte RM Feinsteins Worte falsch dar, indem sie sagte: "Um R 'Moshe Feinsten zu zitieren: "Eine Weigerung, einen Nichtjuden am Sabbat zu behandeln, wäre völlig inakzeptabel ...", der Eindruck ist, dass Halachikly inakzeptabel ist, wenn er drin ist In Wirklichkeit sagt er, dass es sozial inakzeptabel ist. In der Teshuvah selbst sagt RMF, dass man versuchen soll, die Situation zu vermeiden, und er spricht nur von einem Arzt, der per Gesetz verpflichtet ist, die Kranken zu heilen oder anderweitig mit Konsequenzen zu rechnen. Am Ende schließt er mit dem Worte "man kann bestimmen, dass es (Untätigkeit eines Arztes) wie eine Sakana (Gefahr) ist und deshalb kann man es zulassen".

Für eine kurze Zusammenfassung einiger der in der oben genannten Antwort erwähnten Quellen siehe Shearim Metzuyanim Bahalacha 92: 1, 1) Er bringt einen Streit zwischen den Pri Megadim, der sagt, wir entweihen Shabbos nicht für jemanden, der Shabbos Litai nicht hält. ovon (aus Bequemlichkeitsgründen) und der Maharam Shik, der sich dessen nicht sicher ist. 2) Er zitiert den Pri Megadim, der sagt, dass wir den Schabbat nicht für einen Nichtjuden entweihen und für jemanden, der den Schabbat nicht Lihach'is hält ("um G'tt zu verärgern"). 3) Er zitiert den Chassam Sofer, der sagt, dass es heutzutage wahrscheinlich halachakly erlaubt ist, in einem Wagen zu fahren, der von einem Nichtjuden gefahren wird, um einen Nichtjuden zu heilen, da Untätigkeit dazu führen wird, dass die Nichtjuden uns dafür hassen und es dazu führen kann Gefahr für Juden. 4) Er zitiert den Divrei Chaim, der sagt, dass es einem Arzt nur erlaubt ist, den Shabbat zu entweihen, indem er Handlungen ausführt, die von den Weisen verboten sind, aber nicht, indem er Handlungen ausführt, die durch das Torah-Gesetz verboten sind. 5) Er zitiert den Yad Sholom, der sagt, dass, wenn der Arzt laut Regierungsgesetz den Schabbat entweihen muss, sogar durch Handlungen, die durch das Torah-Gesetz verboten sind, dies erlaubt sein kann.

Ja. Siehe dies: Ärzte, die am Schabbat arbeiten

Können Sie den Linkinhalt zusammenfassen?

Die halachische Erlaubnis, den Sabbat zu brechen, um jemandes Leben zu retten, ist, weil a) der Passuk sagt, dass Gott den Juden die Mizwa gegeben hat, um zu „leben“ und b) wir einen Schabbat brechen, damit andere gehalten werden.

Doch die Divrei Chaim ordnet an, dass es erlaubt ist, das Leben eines Nichtjuden zu retten, obwohl die Mechanismen, die es uns erlauben, den Schabbat zu verletzen, um ein Leben zu retten, nicht gelten würden, es gibt andere Gründe, dies zu erlauben.

Was auch immer Sie mit „normalen Schlupflöchern“ meinen, wagen Sie es nicht, daneben zu stehen, während ein Menschenleben verloren geht. Um ein Leben zu retten, ist jüdisches oder nichtjüdisches Leben wichtiger als die Erfüllung eines Gebotes.
"regelmäßige Schlupflöcher" - Das ist eine unglückliche Formulierung, die den Anschein erweckt, als sei es wichtiger, den Schabbat einzuhalten, als ein Leben zu retten, jedes Leben. Würden Sie eine Klärung in Betracht ziehen?
Was ich ganz einfach meine, ist, dass (ob die Menschen sich damit wohlfühlen oder nicht) die halachische Erlaubnis, den Sabbat zu brechen, um jemandes Leben zu retten, darauf zurückzuführen ist, dass a) der Passuk sagt, dass Gott den Juden die Mizwa gegeben hat, um „zu leben“ und b ) brechen wir einen Shabbat, damit der andere erhalten bleibt. Dies sind spezifische halachische Prinzipien, keine generische „Natürlich brechen wir Shabbos“-Aussicht. Keines der Prinzipien ist in unserem Fall anwendbar, aber die Poskim haben andere zu Fall gebracht. Die Frage ist nicht, was wir zu diesem Thema denken, sondern was die Halacha ist.
Vielen Dank für Ihre Klarstellung, ich habe es in Ihre ursprüngliche Antwort bearbeitet. Außerdem habe ich das Wort "Schlupfloch" entfernt, das in diesem Zusammenhang unnötig zu sein scheint und von Ihrem Standpunkt ablenkt. Wenn ich Ihre Absicht jedoch falsch interpretiert habe, machen Sie meine Änderung bitte rückgängig!
Woher ist der Grund bekannt, warum wir Schabbos brechen, um das Leben eines Juden zu retten, damit andere Schabbatot gehalten werden können?
Also, wenn man Shabbos brechen muss, um das Leben eines anderen Juden zu retten... Was, wenn der Jude, dessen Leben er rettet, das eines Juden ist, der kein Shomer Shabbos ist?
@AdamMosheh Zu deinem ersten Kommentar: siehe Bavli Yoma 85b
Zitat von Divrei Hayyim?

Es kommt nicht darauf an, ob er Jude ist oder nicht.

Es hängt davon ab, ob sie mehr Mizwot halten werden.

Für einen gläubigen Juden und einen Ger Toshav muss man den Schabbat missachten, um ihr Leben zu retten. Alle anderen können Sie nicht.

Schabbat und nichtjüdisches Leben

-1 kein kommentar???
-1 Während Ihre Logik theoretisch richtig ist, verletzen wir in der Praxis den Schabbat, um das Leben von irgendjemandem zu retten , Jude oder Nichtjude, gläubig oder nicht gläubig. Dies ist in dem Artikel, auf den Sie verlinken, vermerkt.
@Shmuel Kannst du mir in diesem Artikel zeigen, wo das steht?
... theoretisch darf der Schabbat für einen Nichtjuden nicht verletzt werden. Während das Urteil, das es erlaubt, den Schabbat zu verletzen , um das Leben eines Nichtjuden zu retten, allgemein akzeptiert wurde

Ja . Siehe Shmuel Ls Antwort.

Ich schreibe hier, um ein bisschen Perspektive oder vielleicht eine Entschuldigung hinzuzufügen.

Man könnte meinen, dass man am Schabbat weder das Leben eines Juden noch eines Nichtjuden retten kann. Vielleicht sollte der Shabbat, der Hashems Erschaffung von uns allen bezeugt und so ernst und wichtig ist, dass seine vorsätzliche Verletzung (unter bestimmten Umständen) die Todesstrafe verdient, auch nicht verletzt werden, selbst wenn es den Tod bedeutet.

In der Tat vertraten die „ Chassidim “ zur Zeit des Antiochus genau diese Position. Sie weigerten sich, am Schabbat zu kämpfen, und wurden deshalb abgeschlachtet. Aber Matisyahu erlaubte den Kampf am Schabbat.

Ist das ein „Schlupfloch“? Nicht wirklich. Es ist ein Derasha in einem sich möglicherweise entwickelnden System. (Man kann eine neue Derasha erfinden. Zum Beispiel war die biblische Erlaubnis, ammonitische und moabitische Frauen zu heiraten, aber das Verbot aufrechtzuerhalten, ammonitische und moabitische Männer zu heiraten, eine Derasha aus der Zeit von Boas.)

Innerhalb dieses Systems deckte das Schlupfloch in bestimmten Phasen vielleicht nicht jede Person und jeden Fall ab. Wenn das bedeutete, dass zB ein götzendienerischer Nichtjude nicht in die Ausnahme aufgenommen wurde, bedeutet das nicht, dass ein Leben höher bewertet wurde als ein anderes Leben. Es bedeutete, dass der Schabbat immer noch so wichtig war und die Voraussetzungen für den Ausschluss (um mehr Schabbat halten zu können) nicht erfüllt waren.

Dann tauchten andere "Schlupflöcher" auf, die keine Schlupflöcher sind, um andere Personen einzubeziehen. Siehe die verschiedenen Gründe oben in Shmuel Ls Antwort. Aber man sollte sich nicht darüber ärgern, dass es sich um technische „Schlupflöcher“ handelt, oder dass es nur משום איבה usw. ist. Wenn dem so ist, sollte man sich an der ersten Ausnahme ebenso ärgern.

Sind d'rashos also erfunden oder entdeckt worden?
Jawohl. :) Wenn ich zwischen den beiden Möglichkeiten wählen müsste, zum Beispiel wie Boaz, erfunden. dies leitet sich von אין דבר חדש תחת השמם ab, aber über dem שמש = Thora steht ein דבר חדש. Und dass דבר חדש den Status des biblischen Gesetzes annimmt. Und vorher existierte die Derasha nicht und hatte diesen Status nicht. (Chazon Ish, iirc?)
Interessant. Ich habe immer die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass alle Halachos zum größten Teil alle vorher von Moshe bekannt waren. Dann wurde rückwärts gearbeitet, um herauszufinden, wie alles möglicherweise (wenn überhaupt) aus dem Text abgeleitet werden kann.
siehe hier für eine interessante Diskussion der Positionen von Rishonim und Acharonim über die Existenz oder Nichtexistenz von „kreativen“ Derashos: torahmusings.com/2004/11/midrash-halakhah
Warum die Ablehnung dieser Antwort?